Шаманское ведовство

ападной традиции свойственно различать шаманов и волхвов. Такое различие неприемлемо для сибирской и монгольской традиций. Действительно, в нашей традиции существуют разные виды подвижников со сверхъестественными способностями: знахари, ясновидцы, волхвы, сказители (знатоки заклинаний и улиге-ров), а также шаманы, но шаманы отличаются тем, что обладают навыками всех упомянутых подвижников.
Шаманскую силу вне ведовских занятий обычно обозначают словом эрдэм («знание» или «наука»), а саму энергию именуют цог, или хуч. Ведовская, или колдовская, сила обозначается словами ид шид, илбэ или аба. Ид шид ближе всего подходит к понятию ведовства, илбэ означает способность вызывать гипнотическое состояние, а аба, пожалуй, лучше всего подходит к сверхъестественным способностям. Подобно иным шаманским навыкам, ведовство привлекает цог и коня-ветра и подключается к силам гол. Главное отличие состоит в том, что ведовские действия более жестко упорядочены, тогда как упомянутым выше другим шаманским приемам свойственна импровизация, когда обряд развивается по наущению духов. Почему же тогда сибирские шаманы прибегают к ведовству? По причине, известной всем занимающимся чародейством: некоторые виды ведовских/обрядовых действий обладают уникальной силой, знания о которой передаются на протяжении веков. Чародейство может служить для воздействия на людей или духов, в целях шаманского обряда или путешествия либо для достижения вполне самостоятельных целей.
В бурятской традиции мы говорим о наших героях-шаманах — Абае Гэсэре и его супруге Алме Мерген — такие слова:

Арван хоёр абая
Алиган дээрээ гуилгэжэ
Хорин гурван абая
Хурган дээрээ хатаргаба.

(«Двенадцать волшебств по ладоням бегают/Двадцать три чародейства по пальцам прыгают».)
Бурятский шаманский наставник Борис Дугарович Базаров вьщеляет пять различных видов ведовства в сибирском шаманизме, пять магий: контактную, адресную, подражательную, очистительную и словесную. Контактная магия — это умение вызывать волшебные силы посредством того, что каким-то образом связано с объектом ведовства наподобие волоса или одежды. Использование предмета одежды больного в случае лечения вдали от него (как описано в главе шестой) — типичный пример контактной магии. Адресная магия использует сведения о субъекте ведовства для установления связи между шаманом, осуществляющим направленное действие, и тем, кто воспринимает это действие. Например, шаману сообщают такие сведения, как полное имя, день рождения, знак Зодиака, место рождения, чтобы он легче вошел в общение и воздействовал силой ведовства на человека. Подражательная магия строится на имитации шаманом некоторых действий ради вызова определенных сил в духовном мире: например, натягивание тетивы лука и выпуск волшебных стрел, чтобы поразить врага. Я уже представила некоторые разновидности очистительной магии, когда вела разговор о приготовлении арша-ана и очищении от скверны. Словесная магия — вызывание волшебных сил произношением определенных призываний, особенно при совершении заклинаний сэржим 7.
Бурятский наставник заарин Базаров разбивает ведовство на пять подвидов в зависимости от целей магических действий:

1. Целительская и оберегающая магия.
2. Деловая магия.
3. Любовная и семейная магия.
4. Военная магия.
5. Карающая магия8.

Большинство нынешних шаманов не занимаются двумя последними видами ведовства. Чаще всего к ним прибегали в старину, когда шаманы играли существенную роль в защите племени или рода от враждебных племен или от набегов кочевников. Сочинения о сибирском шаманизме пестрят рассказами о состязаниях шаманов враждующих племен или родов. Современные сибирские шаманы умозрительно знакомы с этими приемами, но не прибегают к ним, поскольку теперешняя социальная обстановка в Сибири не дает повода для этого. Иногда у шамана могут попросить содействия, если кто-то совершил преступление против отдельного человека или семьи и его не арестовали и не наказали местные власти. Помните, что карающие магические действия могут нарушить равновесие в мире и в вас самих и отрицательно сказаться на вашей заяа (карме). По этой причине я не даю здесь все известные мне заклинания — некоторыми из них можно легко злоупотребить.
Большинство монгольских и сибирских заклинаний (заговоров) касается самых насущных жизненных вопросов: защиты, благополучия, любви, иных человеческих отношений. Просьба отнестись всерьез к следующему совету: при совершении магических действий ради изменения существующего порядка вещей, особенно когда это влечет за собой изменение склонности или противодействие человека тому, что магия должна сделать, непременно попросите духов воплотить это намерение таким образом, чтобы все, затронутые ее действием, стали счастливее. Тем самым вы сохраните в целостности свою карму, а также при любом исходе затеянного вами ведовства вы не наживете врагов ни для себя, ни для тех, ради кого колдовали. К тому же, не будет нарушено и духовное равновесие.

Монгольские заклинания: дом

Слово дом в монгольском и других сибирских языках очень близко к европейскому понятию заклинания. Когда говорят, что данная вещь домтой, это значит, что она наделена волшебной силой. Ему противостоит понятие эзэтэй , означающее вселение в ту или иную вещь духа-хозяина (как в случае с шаманскими бубнами, онгонами и прочими принадлежностями шамана). Предмет домтой наделяют силой духи при их призывании или посредством сосредоточенного, но безмолвного заклинания шамана. С предметами домтой обычно не опасно иметь дело, в отличие от некоторых предметов эзэтэй, за тем исключением, если сам предмет не заговорен заклинанием-оберегом и приставленные в целях охраны духи считают, что человек, взявший данный предмет, представляет угрозу для того, кого они призваны защищать.

Заговор посредством нити

Один из наиболее распространенных заговоров использует красные или голубые нити для защиты или врачевания. При посещении Монголии или Сибири вполне привычно встретить людей с такими нитями вокруг шеи: сразу видно, что они недавно посетили шамана и тот заговорил их. Красный и голубой цвета в монгольском и сибирском шаманстве считаются могущественными. Красный цвет используется для телесного врачевания и оберега; голубой — для духовного врачевания и оберега. Эти нити не похожи на тонкие швейные нити, скорее это толстая хлопчатобумажная, шерстяная или шелковая пряжа (предпочтение отдается шелку). Шаман отрезает нитку, кладет ее на ладонь, подносит к лицу и молит духов наделить нить силой, необходимой для исцеления или защиты. Шаман соединяется сознанием с духами и трижды дует на нитку, вдыхая в нее силу духов. Потом он завязывает нить тройным узлом. Посетитель носит ее вокруг шеи, пока она сама не спадет. В некоторых случаях нитки завязывают вокруг иных частей тела для воздействия на определенные повреждения, например вокруг пораненной руки или ноги. Шаман может повязать нить перед более обстоятельным исцеляющим обрядом, чтобы предотвратить возможные осложнения, или может повязать саму нитку уже после совершения засал для продления лечебного действия целительского обряда.

Заговоренные драгоценности

Довольно часто заговаривают некоторые виды драгоценностей, делая их домтой. Действительно, большинство драгоценностей, которые носят монгольские и сибирские шаманы, таким образом наделяются волшебной силой. Например, многие шаманы носят золотое кольцо на левой руке и серебряное — на правой, тем самым представляя равновесие женского (золото) и мужского (серебро) начала. Нешаманы могут носить кольцо или ожерелье, заговоренное в определенных целях: например ради оберега, приворота, удачи. Шаман шепчет над украшением и дует на него так же, как и в вышеописанном случае заговаривания нити. Украшение носят до тех пор, пока человек нуждается в действии заключенной в нем силы. Заговорить можно и ювелирное украшение, и одежду, которая передается другому человеку, чтобы на того подействовали чары заговоренного предмета (например, добиться благосклонного расположения).

Медвежьи лапы и ежовые иголки

Медвежьи лапы вывешивают для защиты дома, обычно рядом с входом в жилище или квартиру. Согласно поверью, дух Медведя является могучим охранителем, если его призывает шаман при вывешивании лапы. Ежовые (дикобразовые) иголки выполняют ту же задачу, но особо используются для защиты, когда считают, что человек или дом подвержены нападению зловредных духов либо находятся в опасности. Пучки ежовых иголок прибивают к косякам и подоконникам для отпугивания враждебных духов или неблаготворной энергии. Еж — воплощение Дзар Дзаргаача, олицетворяющего для людей мудрость и справедливость.
Прошу учесть, что своими словами о предназначении медвежьих лап и ежовых иголок я вовсе не призываю к браконьерству. Если вы воспользуетесь частями, взятыми у неправедно или незаконно убитого зверя, то обстоятельства смерти животного сведут на нет волшебную силу мастей его тела!

Треугольные ладанки (гурвалжин дом)

Треугольные ладанки с шерстью, травами и конским волосом используются для защиты плода в чреве матери и детей, а при определенных обстоятельствах — и взрослых. Ладанки имеют вид равнобедренного треугольника, то есть обе стороны у них равны, а третья, основание, больше. На период беременности женщины шаман изготавливает гурвалжин дом, связывая три треугольные ладанки, украшенные бусинами и кисточками, цвет верхней — синий, средней — зеленый, а нижней— красный (синий цвет символизирует верхний мир, зеленый — землю, а красный — нижний мир). Для наделения ладанок оберегающей плод силой призываются духи, а затем ладанки подвешивают к поясу беременной и их носят, пока не родится ребенок. Потом эти ладанки вешают на люльку. Если родилась девочка, снизу добавляют желтую ладанку (олицетворяющую огонь и Голомт Ээж/Ут в ее ипостаси матушки-богини и заступницы всего женского рода). (Более подробные сведения о Голомт Ээж см. на с. 314.) Раньше дом, вывешиваемая у колыбели, указывала посетителям на пол ребенка.
Схожая гурвалжин дом, собранная из трех ладанок, преследует и другие цели: защиту человека во время отсутствия, защиту домашнего очага и защиту в сердечных делах. В этих случаях дом вывешивают в красном углу жилища или у зеркала заднего вида в автомобиле.
Сами ладанки подвешивают так, чтобы основание находилось сверху, а острие смотрело вниз. Тем самым происходит вбирание энергии от батюшки-Неба. Точки на каждой из боковых сторон служат ветками, на которых могут устроиться благие духи.

Острые предметы

Ладанка, набитая иголками, может быть заговорена как гурвалжин дом для защиты человека или домашнего очага. Такую ладанку вывешивают у входа в жилище для охраны его от злых духов и людей с худым умыслом. Для этих же целей можно изготовить крохотный лук со стрелами. Еще одно решение состоит в размещении острых предметов — ножей, гвоздей, битого стекла и иголок — с внешней стороны дома острыми концами наружу. Можно вырезать из дерева грубую человеческую фигуру, вложив ей в руку крошечное копье или нож острием в сторону предполагаемой опасности. Вы можете заговорить в целях защиты изваяние воина (глиняное, деревянное, металлическое или даже пластмассовое), поместив его с внешней стороны дома так, чтобы оружие было обращено острием наружу. В Улан-Удэ я видела шаманскую юрту, окруженную дюжинами грубо сработанных деревянных воинов с копьями. Самым необычным в данном разряде дом был оберег для отпугивания надоедливого женского духа, сделанный в Монголии, — он был вырезан в виде огромного стоящего на хвосте удава9!

Состриженные ногти, волосы и одежда

Поскольку все, что соприкасалось с человеком, служит каналом для тока энергии между ним и тем, кто колдует, монголы крайне щепетильны в отношении своих состриженных ногтей, волос, одежды и иных личных вещей. Ведь они могут быть использованы ведовством и для блага, и для пагубы. Наступание на эти предметы и пачкание при определенных условиях могут привести к духовной травме и скверне у их хозяина. Однако эти же вещи могут быть использованы и для направления энергии в целях врачевания и эмоционального воздействия, особенно для приворота полюбившегося человека. В последнем случае волосы влюбленного и предмета воздыханий скручивают, очищают, а затем помещают вместе с предметами шаманской силы.
Одежда может служить действенным средством для установления волшебной связи с человеком, владельцем ее, при врачевании на расстоянии. Особой силой при контактной магии, согласно поверью, обладают шапки и пояса, что вызвано их связью с зулсш (макушечной чакрой — тюрк, чокыр) и сэтгэл, поэтому их тщательно оберегают от пропажи и не дают другим.
Однако некоторые виды одежды используются в целях черной магии. Считается, что одежда со следами месячных и грязные носки способны осквернить и ослабить противника и в старину использовались в шаманских ристалищах враждующими родами. Колдун Лойр Хара Лобсоголдой смог подчинить и заколдовать Абая Гэсэра, положив грязный носок ему на голову (на зулай). Естественно, это не означает, что вам следует опасаться такой одежды; она опасна, лишь когда используется вместе с призыванием духов ради наведения порчи.
Опасность представляет также одежда покойников. Болезнетворные духи усопших порой остаются в предметах их одежды или иной утвари, после чего отправляются искать очередного хозяина. Чтобы предотвратить такую угрозу, шаман должен тщательно окурить предметы, полученные им некогда от усопшего.

Волшебные камни

В монгольском и сибирском шаманстве широко используются наделенные волшебной силой камни.
Встречается три разновидности камней силы: метеориты, прозрачные кристаллы кварца (горный хрусталь) и задай. Все три считаются буумал, то есть ниспосланными с неба для шаманских нужд. Поэтому (за исключением горного хрусталя) важен не столько состав камня буумал, сколько заключенная в нем сила, доступная восприятию шамана. Следует заметить, что древние наконечники стрел и каменные ножи (только не подделки, продаваемые в сувенирных лавках) тоже считаются камнями буумал. Шаманы высоко ценят их и пришивают к шаманскому платью для придания себе большей силы.
Несколько лет назад при посещении музея Хангало-ва*

Матвей Николаевич Хангалов (1858—1918) — известный ученый-этнограф, педагог, просветитель, неутомимый собиратель фольклора бурят. Около 40 лет, с конца 70-х годов ХТХ века до 1917 года, будучи учителем, он в свободное время выполнял поставленную перед собой задачу — собирать устное народное творчество и материальное воплощение этого творчества бурятского народа. Благодаря ему в Российском национальном этнографическом музее в Петербурге хранятся богатейшая коллекция (более тысячи экспонатов) по религии бурят бывшей Иркутской губернии и несколько десятков тетрадей — расшифровок к ним. Рукописное наследие М. Н. Хангалова находится в Улан-Удэ.

в Улан-Удэ у меня произошла любопытная история, связанная с камнем буумал. Хранительница, показывая мне различные онгоны и прочие шаманские предметы, подала мне завернутый в бересту камень буумал. Словно бы случайно (но, похоже, здесь посодействовали духи) камень выпал из бересты и очутился на моей ладони. Передо мной лежал черный камень с белой кварцевой прожилкой, смахивающей на удар молнии. Когда он коснулся моей руки, меня словно ударило током, но, видно, духи его были добрыми, так что вскоре он мирно лежал у меня на ладони, согревая ее. Мне льстило, что довелось встретиться со столь древним орудием бурятских шаманов, но я и представить не могла, что произойдет дальше. Той ночью у меня была целая череда видений различных древних шаманских обрядов, и проснулась я, напевая незнакомые мне прежде шаманские песни. Такова сила камней буумал: считается, что они передают шаманам знания от духов — покровителей шаманского ремесла10.
Метеориты, по поверьям, служат проводниками новых духов-удха в наш мир. Если нешаман опустит метеорит (тектит, маленький стеклообразный шарик) в стакан с напитком, а затем выпьет его, дух-удха через жидкость войдет в него, и он сможет стать настоящим шаманом. Эти могущественные камни — дары от великих духов-покровителей шаманов: Шаргай Нойон-ба-бая, Буумал Сагаан Тэнгэр и Буулуур Сагаан Тэнгэр. Метеориты помогают шаманам общаться с духами неба и обладают огромной волшебной силой исцеления и пробуждения сверхъестественных способностей. Я советую вам отыскать кусок молдавита*,

-------------------
*3еленый камень семейства тектитов, получивший свое название от реки Влтава (в Германии — Молдгу), в долине которой, к северу от Праги, он и был найден.

тектита или иной разновидности метеорита и связаться с его духом буумал.
Кристаллы кварца, используемые сибирскими и монгольскими шаманами, чаще всего берут в Саянских горах. И это показательно, поскольку сами горы являются священным местом обитания духов — покровителей шаманского ремесла и духов величайших шаманов прошлого, которые помогают шаманам, охраняют их и определяют их судьбу. При врачевании кристаллы кварца длиной три-четыре дюйма позволяют управлять энергией духовного тела больного. Их используют в сочетании с двумя деревянными чурками длиной четыре-пять дюймов, чтобы настроить энергетический ток в срединной оси тела больного. Одна чурка имеет заостренный конец (изображая обрядовый столб сэргэ) и олицетворяет мужское начало; другая, с тупыми концами, олицетворяет женское начало. Больной ложится лицом вверх, и заостренную чурку кладут ему на грудь, а чурку с тупыми концами — на живот. Обе чурки должны лежать параллельно оси энергетического тока внутри тела. Шаман, держа кристалл острием к больному, проводит им вдоль оси тела от головы до пяток и обратно. Повторяют процедуру несколью раз (обьино от трех до девяти), пока шаман не убедится, что сила кристалла вернула энергетический ток и душевное движение внутри духовного тела больного в нужное состояние. После каждого употребления чурки окуривают, а кристалл очищают в спирте (не рекомендуется использовать денатурат, поскольку денатурация ослабляет духовную действенность спирта). Жидкость затем выливают.
Камни задай по внешнему виду отличаются в разных местностях — в одной встречаются красные, в другой — черные, а некоторые камни и вовсе являются безоар (проглоченными животными). Не существует правила, как они должны выглядеть или как их следует отыскивать, однако каждый шаман распознает задай, очутись он у него, по исходящей от него мощной энергии. Задай используется для многих нужд, чаще всего относящихся к вызыванию погодных явлений, но применяется и для пробуждения страсти у охладевшей возлюбленной или супруги, чьего расположения жаждет добиться шаман или его доверитель. При использовании задай шаман кусает камень и трижды плюет, а затем выплевывает его.
Когда камни задай употребляются в заговаривании погоды, они могут остановить бурю, наслать жару или холод, вызвать дождь. Не пренебрегайте силой подобных камней. Когда я прибегла к задай во время засухи весной 2000 года, снега выпало по колено! Возможно, вам придется вновь воспользоваться вашим камнем, чтобы смягчить оказанное им действие — волшебная сила его столь велика, что может проявиться чрезмерно. Абай Гэсэр обладал могущественным камнем, именуемым «останавливающий тьму бурь задай» (см. «Сказание об Абае Гэсэре» на с. 267). Наиболее всего впечатляет его способность останавливать жестокие бури и смерчи. Шаман кусает задай и плюет в сторону бури, затем обращается к небесным духам восточной стороны. Действие заклинания часто проявляется в рассеивании туч и появлении просветов синевы, обычно возникающих вначале на севере. При вызывании дождя вслед за укусами и плевками может последовать призывание Абая Гэсэра, сопровождаемое брызганием воды из ложки в небо.
При использовании задай для пробуждения страсти шаман кусает его и плюет трижды, после чего просит духов зажечь огонь любви между определенными мужчиной и женщиной. Все это может сочетаться с «холодным» сэржимом водкой (см. с. 255). Требуется также призывание Эриин Тэнгэр (божества мужской любви) и Хани Тэнгэр (божества женской любви). Шаману, естественно, следует проявлять осторожность, чтобы сохранить равновесие и не вызвать плохих кармических последствий.

Использование соли

Соль в монгольском шаманизме служит главным образом для оберега и очищения. В последнем случае ее разбрасывают. Она занимает важное место в обряде Мирового Древа, поскольку бросание соли в неприкаянных природных духов способно превратить их из враждебных существ в благожелательных и полезных духов. При очищении жилища шаман разбрасывает соль по всему дому, изгоняя поселившегося там чотгора Шаман, как правило, обильно посыпает солью порог собственного дома, чтобы отпугивать как зловредных духов, так и противных ему людей.
Соль, смешанная с водой, обладает особыми свойствами. В зависимости от просьбы посетителя отмеряется определенное количество соли (три-четыре полные ложки), которую духи заряжают в целях врачевания, защиты, лада в семье или безопасности в дороге. Шаман призывает духов и выказывает намерение, нашептывая его в соль. Затем соль заворачивают в небольшой мешочек. Те, для кого проводилось заклинание, потом растворяют соль в холодной воде и совершают омовение рук и лица. Соленая вода удаляет всякую угрозу опасности, болезни или разлада. Затем оставшуюся воду выливают снаружи (но не в отхожее место!).

Использование воды

Вода используется в некоторых разновидностях заговоров дом как средство, смывающее пагубную энергию с предметов или рук. Вода всегда должна быть холодной. На место, где случилось что-то оскверняющее дух и сопряженное с насилием, шаман может призвать духов, а потом побрызгать это место водой. Если окуривание удаляет затаившихся духовных существ, то брызганье холодной водой быстро изгоняет всякую пагубную энергию. Если шаману пришлось касаться чего-то духовно оскверненного, он моет руки в холодной воде и затем отряхивает их, а не вытирает полотенцем. Воду используют также для мытья порога дома, что способствует благополучию и защите. Важно помнить, что остатки воды не следует выливать в отхожее место — это, как считают, сводит на нет все усилия по духовному использованию воды.

Высасывание и оплевывание

При врачевании или выведении пагубной энергии из людей или предметов шаман может ртом высасывать отрицательную энергию. Затем выплевывает ее в дверь или окно, чтобы пагубная энергия была полностью удалена из дома. После такой процедуры нужно прополоскать рот холодной водой и тоже выплюнуть ее наружу.
Оплевывание используется еще в одной из разновидностей арюулги. Чаще всего это происходит в конце шаманского обряда, югда шаман на скорую руку врачует нескольких присутствующих. Находясь в эту пору еще в единении с духами, шаман способен наделить волшебной силой духов те жидкости, которые он берет в рот. Обычно для превращения в аршаан шаман использует водку, для чего берет ее в рот, а затем поочередно выплевывает на голову и тело нескольких человек. Встряска от таюго плевка жидкостью тотчас рассеивает всякую пагубную энергию и болезнетворных духов. Однако шаман должен стараться не глотать жидкость, поскольку при длительном обряде, когда врачевать приходится до дюжины и более людей, шаман может опьянеть, приняв слишком много спиртного (даже если это и аршаан, — превращение водки в аршаан обычно снижает крепость напитка после вкушения водки духами).

Использование огня (спичек)

Шаманы, как правило, держат при себе спички, чтобы развести огонь для проведения очищающего дом. Огонь можно направить на вторгшихся в человека духов, о чем уже говорилось, но это лишь часть употребления огня в ведовских целях. Зажигая спички (используются исключительно спички из деревянной щепы), шаман призывает духов и направляет спички к батюшке-Небу и матушке-Земле, чтобы вобрать в спички их энергию. Обычно они зажигаются сразу по три. Спички удобны при местном очищении предметов. Их зажигают, а затем трижды проводят вокруг предмета или (в случае его громоздкости) трижды ударяют по нему. Спичкам дают возможность догореть до конца.
Яркость горения спичек указывает на мощь очищающей силы. Если очищаемый предмет сильно загрязнен, шаман зажигает по три спички три раза (всего девять спичек). После сгорания спичек их с отвращением бросают вниз, тем самым выражая веру в то, что скверна перешла в сгоревшие спички. После завершения дом (по очищению скверны) огнем спички тщательно собирают, ломают и выбрасывают наружу.

Жесты, позволяющие управлять энергией

Отдельные жесты помогают изгонять пагубную энергию и помещают предохраняющую энергию внутрь предметов. Некоторые шаманы открывают дверь своего жилища, поворачиваются к ней спиной и совершают движение, словно выметают или выгребают оттуда пагубную энергию. Такого рода уборку обычно проводят один раз ночью и еще раз утром, чтобы сохранять свой дом чистым от отрицательной и пагубной энергии. Такое же движение используют во множестве шаманских работ при удалении отрицательной энергии. Считается также, что пагубную энергию изгоняют трехкратные хлопки в ладони в ходе призывания духов.
Для наполнения места или вещи предохраняющей энергией шаман возносит руки к небу, собирая энергию, потом опускает их вместе перед собой, направляя энергию в нужную вещь с помощью пальцев.

Сэржим: заговоры, связанные с подношением пищи и возлиянием

Существует много разновидностей заговоров под названием сэржим. Для их проведения привлекаются различные вещества — и твердые и жидкие, — но обращение с этими веществами одинаково: их либо разбрасывают, либо разбрызгивают. В действительности сэржим — это своего рода жертвоприношение, шаман дарует духу естество вещества в обмен на то, чтобы обратить его силы на претворение своего намерения. Сэржим не следует путать с цацах (сасали бариха, доел.: «приносить зарок»)*,

----------------
*Сасли, или дугаабари, — коллективное молебствие без кровавого жертвоприношения, заключающееся в брызгании, окроплении белой пи-Щей — молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным.

когда шаман вместе с мирянами в знак признательности разбрызгивает духам напитки. Сэржим, возможно, и походит на цацах, но обращается к определенным духам с определенным намерением, при этом сам шаман может отчасти погружаться в исступленное состояние. В существующей шаманской практике Монголии и Сибири половина повседневной работы приходится на совершение различных видов сэржима, так как сэржим позволяет задействовать огромное количество магической силы, не прибегая к путешествию или единению с духами. Призыванием духов и подношениями им можно решить большинство духовных затруднений, с которыми приходится сталкиваться шаману. Рассматривайте это как препоручение шаманом требуемой работы духам, которые могут исправить возникшие неполадки без его прямого участия. Кроме того, объем работы, стоящей ныне перед шаманами, настолько велик, что они просто физически не в состоянии проводить длительные обряды, чтобы утрясти все возникающие затруднения, а сэржим выполнит все необходимое силами духов-помощников.

Сэржим питьем: горячим и холодным

Различают халуун сэржим («горячий» сэржим) или хюйтэн сэржим («холодный» сэржим) в зависимости от того, используется ли в ходе обряда огонь. Халуун сэржим — одно из наиболее мощных чародейских орудий в арсенале монгольского шамана, поскольку позволяет с помощью огня непосредственно подключаться к силе гол при призывании духов. Об использовании напитков в монгольском и сибирском шаманстве сторонний наблюдатель, скорее всего, имеет смутное представление. Прежде в обрядовых целях применялась исключительно арза, молочная водка, получаемая после вторичной перегонки скисшего молока (кумыса или строга). Этот священный напиток под названием «Естество стад» считался превосходным продуктом для подношения духам. С упадком кочевого образа жизни арза стала недоступна большинству шаманов, за исключением тех, кто жил в отдаленных селениях. Вследствие этого в Монголии и Сибири перешли на водку, которая, как и арза, прозрачна и тем самым выступает символом чистоты и ясности, качеств, столь приятных духам. В сэржиме ни в коем случае нельзя использовать окрашенный напиток вроде вина или виски; такое подношение будет оскорбительным для духов и не только сведет на нет действенность самого сэржима, но и может навредить шаману, допустившему это.
Приходя к шаману, посетители обычно приносят бутылку водки, которая пойдет для нужд сэржима или получения аршаана, либо на то и на другое. Шаман смотрит в закупоренную бутылку, как в стеклянный шар при ворожбе. Затем он открывает бутылку. Зажигает одну или три спички и быстро опускает в горлышко, где они сгорают, наполняя бутылку дымом. Вид клубов дыма, их замутненность содержат важные сведения о духовном состоянии человека, принесшего бутылку (или того, ради кого явился проситель). Предупреждение: опускайте спички в горлышко бутылки тотчас после ее откупоривания. Если бутылка будет стоять слишком долго открытой, то испарения спирта смешаются с воздухом и при введении спичек внутрь вспыхнет пламя, которое обожжет вам пальцы!
Затем отделившееся от крышки металлическое или пластмассовое колечко (если оно есть) необходимо сломать, как бы убивая приносимую в жертву бутылку. Теперь окурите бутылку можжевельником или пихтовой корой. После совещания с духами шаман вглядывается в бутылку и расспрашивает их посредством краткой молитвы, узнавая, какой сэржим следует проводить.
Если требуется проведение халуун сэржима, шаман берет плошку или металлический поднос и выливает на него немного водки, чтобы покрыть дно. Большую часть водки, обычно около половины бутылки, выливают в обрядовую серебряную чашу или китайскую чдшку. Шаман при совершении сэржима пользуется особой небольшой чайной ложкой, как правило серебряной, но иногда в ход идет и простая чайная ложка. Шаман призывает духов и по обряду зажигает спички (см. «Использование огня» на с. 253). Он осторожно касается спичками поверхности напитка в подносе, чтобы по всей поверхности занялось синее пламя. Затем шаман начинает призывать духов и подливать ложкой в поднос водку, поддерживая огонь. После того как духи призваны, шаман высказывает намерения обряда. Если чаша пустеет, ее вновь наполняют, пока шаман не выскажет все намерения и не призовет всех духов, которые, по его мнению, могут посодействовать цели сэржима. Шаман может повторить намерения, чтобы добавить им силы. После завершения призывания и высказывания намерений шаман бережно выливает оставшуюся в чаше водку на поднос так, чтобы огонь не погас, а водка не перелилась через край. (Проявляйте осторожность в таком обряде, поскольку при переполненном подносе может возникнуть пожар.) Шаман и посетитель молитвенно наблюдают за огнем, пока не выйдет горючее и огонь не погаснет. Оставшуюся жидкость следует вылить на улицу в ближайшее окно или дверь. Выливая воду, убедитесь, что огонь погас. Моя знакомая шаманка в Улан-Удэ спалила кустарник у себя за окном, преждевременно выплеснув водку!
Совершая сэржим с огнем, сосредоточьтесь на голубом пламени, горящем перед вами на подносе. Оно является истинным воплощением энергии гол, и, стоит вам понять это, вы оцените, какая волшебная сила находится в вашем распоряжении. Полезно перед началом обряда иметь представление, каких духов вы хотите призвать и каким образом будете высказывать свои намерения. При совершении сэржима питьем, горячим или холодным, старайтесь сохранить остатки напитка, чтобы использовать его в качестве обрядового питья или подношений цацах духам, так как сам напиток теперь наделен силой, призванной в ходе сэржима. Принято также предлагать посетителю (rt самому шаману) выпить оставшегося напитка, но это решают те, кто участвует в обряде.
Сэржим холодным питьем задействует две обрядовые чаши примерно одинаковой величины, обычно серебряные или медные, либо китайские чашки. Бутылку с водкой откупоривают в той же последовательности, как и при сэржиме с огнем, но саму водку наливают в одну чашу, а затем переливают ложками в другую, когда шаман призывает духов и высказывает свои намерения. По окончании разговора шамана с духами оставшуюся в первой чаше водку выливают во вторую чашу. Затем ее выплескивают в ближайшее окно или входную дверь.
Бывает, что шаман вместо выплескивания питья наружу выливает его на стену или потолок, чтобы увидеть получившиеся пятна. Выплескивая водку, шаман выкрикивает заклинание Тоорэг! Вид пятна имеет определенное значение для прорицаний (в соответствии с представлениями отдельного шамана) относительно исхода сэржима. Если вы опасаетесь за сохранность обоев, то можете выплеснуть жидкость на оконное стекло. При совершении холодного сэржима следует отмечать образы, создаваемые каплями на столе при переливании питья из одной чаши в другую, — считается, что по ним тоже можно делать прорицания.

Сэржим чаем

Сэржим чаем отличается от сэржима водкой тем, что само питье не разбрызгивается шаманом; чай лишь чародейским образом приготавливается шаманом, а затем, уже дома, заваривается тем, кто пришел за ним. Сэржим чаем предназначен для врачевания и защиты и часто следует за сэржимом холодной водкой, в ходе которого шаман посредством ворожбы выясняет причину недуга доверителя. Шаман берет новую упаковку развесного чая, принесенного доверителем, открывает ее, призывая туда духов и произнося внутрь намерения. Если доверителю доставляют хлопоты зловредные духи или его мучает болезнь, шаман может взять нож и воткнуть его в чай, призывая духов-помощников напасть на зловредного духа и изгнать его. После завершения призывания и высказывания намерения шаман возвращает упаковку с чаем, обычно оставляя щепоть в качестве дара духам (для использования в дальнейших обрядах). Доверитель приносит чай домой, заваривает, брызгает немного для духов, а оставшийся чай выпивает, чтобы заключенная в нем волшебная сила возымела свое действие.

Сэржим тремя обрядовыми напитками

Особый смешанный сэржим проводят для изгнания опасности и болезни из семьи или общины. Используют три обрядовых напитка монгольского и сибирского шаманизма: водку, чай и молоко. Сила их соотносится со следующими вещами, которые они олицетворяют:водка батюшка-Небо духовное бытие
чай нижний мир мудрость предков
молоко матушка-Земля физическое бытие

Жидкости, разлитые по трем чашам, ставят перед шаманом. Непосредственно перед ним ставится и пустая чаша. У каждой чаши своя ложка, чтобы при наливании напитков ложками в пустую чашу напитки не смешивались, оставаясь чистыми. Данный сэржим в основе своей предстает более «шаманским», нежели прочие его виды, поскольку здесь шаман пользуется колокольчиком или трещоткой, чтобы вызвать у себя состояние легкого исступления, ^ранс позволяет ему общаться с духами и определять ход обряда сэржим, а также знать, какого духа требуется вызвать, какие духи причиняют беспокойства и в каком направлении следует брызгать питьем для восстановления равновесия сил благоволящих и зловредных духов.
Шаман начинает звонить в колокольчик или тарахтеть трещоткой, чтобы наладить связь с духами и получить указания относительно дальнейшего хода обряда. На протяжении всего обряда шаман обьино находится в полуисступленном состоянии. Призывая духов и общаясь с ними, он по их наущению, переливает ложкой содержимое трех чаш в пустую чашу. После наполнения чаши он зовет главного заказчика или главу семьи либо общины, от чьего имени совершается обряд, чтобы тот взял чашу и расплескал полученную смесь в указанном направлении. И тот, кто получает чашу, выходит наружу и с почтением выливает содержимое чаши, зная, что жидкость наделена силой призванных духов и ее волшебные свойства свяжут руки несущим пагубу духам. Данная процедура может быть повторена два или три раза. В конце сэржима все присутствующие совершают, согласно обычаю, жороо, пригубливают по кругу три обрядовых напитка, поскольку теперь они наделены чудодейственной силой аршаана, дарующего благо всем, кто его пьет. В завершение шаман осушает чашу с остатками питья. Часто затем в честь шамана и в благодарность за его праведные труды устраивают обед.

Сэржим солью, песком и рисом

Эти три вещества при их разбрасывании по очереди обладают большой очищающей силой, преобразующей зловредные духовные создания в благих существ. Чаще всего это проделывают в случае покушения на духовное естество человека со стороны враждебного духа или при наложенном проклятии. Шаман или пострадавший разбрасывают эти три вещества вокруг себя. При этом нужно обернуться вокруг себя три раза по три, бросая поочередно соль, песок и сырой рис. Можно использовать не только рис, но и другие зерна; главное, чтобы в обряде присутствовало зерно или семя. Возможно, здесь отражен трехступенчатый ход превращения пагубной энергии или духовных существ, поскольку подобные действия присутствуют и в обряде Древа Мира. Соль особенно сильна в противодействии и уничтожении всякой пагубы; песок, по-видимому, обладает нейтрализующим действием, а семя, похоже, способствует окончательному превращению пагубы во благо (возможно, благодаря наличию в нем священного естества жизни). Любопытно отметить, что в ведовском действе сэржим все они используются вкупе, а не порознь (за исключением соли, как мы увидим ниже).

Сэржим солью

Использование соли в сэржиме не сильно отличается от того, как она употребляется при совершении дом. Соль обладает огромным отпугивающим действием на пагубную энергию и зловредных духов. При совершении сэржима шаман смешивает ее с другими веществами и произносит над ней молитву. Затем либо шаман, либо заказчик (или тот и другой) разбрасывают смесь. Соль смешивают с целебными растениями (можжевельником или пихтовой корой), сочетая очищающее действие с отпугивающим. Вьюснив затруднения своего доверителя, шаман призывает духов и наговаривает им свои намерения в соль (обычно это несколько полных ложек), а затем бросает соль в ту сторону, где кроется причина затруднений доверителя, продолжая разговор с духом. После этого доверитель забирает оставшуюся соль, чтобы посыпать ею, когда почувствует себя в опасности. Шаманы тоже держат у себя такую соль, чтобы посыпать там, куда они садятся, очутившись в незнакомом месте, или где почувствуют угрозу со стороны мира духов. Имеется особая разновидность сэржима солью, когда к соли примешивают несколько комочков грязи с могильного кургана. Такой сэржим обладает огромной силой и часто используется в целях черной магии, так что вдаваться в подробности не стоит. Чаще всего к нему прибегают для разрыва губительных отношений.

Сэржим можжевельником

Как и в случае сэржима чаем, шаман готовит сэржим можжевельником для чьих-то нужд. В Монголии и Сибири священный дымокур арса (можжевельник) держат при себе в больших количествах, поскольку часто приходится просить шамана совершить такого рода сэржим отдельно либо вместе с другими его видами. Готовя такой сэржим, шаман заговаривает несколько полных ложек можжевельника, призывая духов и прося их наделить траву силой для достижения определенной цели. Затем шаман заворачивает можжевельник в бумагу. Заказчик будет понемногу сжигать траву ежедневно, пока она не кончится, тем самым подпитывая заговоренное в можжевельнике желание.

Сэржим монетами

Данное действо заключается в разбрасывании монет в священном месте (вроде обоо или священного дерева) с целью добиться благосклонности духов в осуществлении определенного намерения. Может сочетаться с подношением табака.

Сэржим пищей

Обычно сэржим пищей проводится при подготовке обрядов, когда призывают духов природы на лоне самой природы. Данный сэржим должен приковать их внимание, чтобы в последующем обряде они были более чуткими. Сэржим пищей состоит в разбрасывании крошеных пирогов, орехов и сладостей. Давая еду небольшим зверькам и птицам, такой сэржим способствует укреплению коня-ветра, а щедрость к диким животным дарует благосклонность природных духов. Некоторые шаманы в тех же целях оставляют хлеб и семечки для птиц.

Обряд пробуждения духа бубна (хэсэ амилуулах)

Данный обряд я представляю здесь в качестве образцового примера того, как шаман связывается с духами своей утвари для более действенного их использования. Большинство из вас, вероятно, пользуются или будут пользоваться бубнами в своей шаманской работе, так что все нижесказанное имеет к вам непосредственное отношение. Освоив данный прием, вы легко сможете приспособить его к пробуждению (амилуулах) иных шаманских предметов вроде трещотки, посоха и обрядового оружия. Помните, что главная цель пробуждающих обрядов состоит в обеспечении общения шамана с эзэном «оживляемого» предмета, чтобы тот стал его духом-помощником.
В данном разделе я вкратце поведаю историю, связанную с пробуждением бубна, одну из лучших поучительных шаманских историй, напоминающих о назначении бубна как волшебного скакуна шамана в его путешествии.
Прежде чем приступить к обряду бубна, некоторое время поразмышляйте о бубне и о том, откуда он появился. Из чего сделана обтяжка? Искусственная она или кожаная? А если кожаная, то что это за кожа? Из какой древесины изготовлен бубен? Знаете ли вы, где он был изготовлен? Если обтяжка или обечайка сделана из пластмассы, задумайтесь над тем, как получают пластмассу из нефти, которая возникла из останков многих животных и растений далекого прошлого. Ведь все его части получены из некогда живых вещей (если только ваш бубен сделан не из металла). Важная составляющая данного обряда — мысленное представление всего живого, из чего был сделан бубен, и эти предварительные размышления значительно облегчат пробуждение бубна. Как я уже упоминала, эзэн бубна вселяется в него еще при изготовлении. Так что он обретет особую ведовскую силу, если собирали его вы сами, поскольку эзэн пройдет в бубен через ваши руки: два сливаются в одно — время создания и время пробуждения едины, пусть даже они разделены в нашем восприятии линейности времени.
В Сибири принято не покупать бубен, а получать от доверителей или членов его семьи в знак благодарности за сделанную работу. Ведь подаренный бубен — большое благо, знак того, что духи выбрали определенный бубен для шамана, сделав того его обладателем. Не удивительно, что у шамана бывает много бубнов; ведь со временем бубны изнашиваются, теряя звучание, и требуют замены. Но если вы купили бубен, это вовсе не ослабляет действенности данного обряда — за пределами Сибири шаманы обслуживают значительно меньшее число людей, так что их нечасто вознаграждают за труды шаманской утварью, как это принято у бурят. После совершения обряда пробуждения обычно еще разрисовывают саму обтяжку, но если ваш бубен уже разрисован, беспокоиться не стоит.
Любопытен другой обычай — игра детей на бубне перед его пробуждением. Дух бубна, похоже, любит, когда на нем перед обрядом пробуждения играют другие люди, помимо шамана. Когда я совершаю пробуждение бубна на семинарах, то следую данному обычаю, позволяя присутствующим пустить по обрядовому кругу свои бубны. Все поочередно немного играют на каждом из бубнов, передавая его затем соседям. Царит настоящее веселье, а доставляемая духам бубнов радость просто огромна — ощущается исходящий от бубнов энергетический ток, когда их передают по кругу Удары в бубен составляют первую часть обряда. Если у вас есть дети, дайте им немного поиграть на бубне, а потом всем, кто находится в обрядовом круге. Очевидно, что доставляемая игрой радость возбуждающе действует на духов бубна. Кстати, данное обрядовое действо не совершают при пробуждении другой шаманской утвари, хотя это можно было бы проделать с трещотками или колокольчиками (было бы, правда, неразумно давать ребенку играть с обрядовым оружием!).

Сказание об Абае Гэсэре

После того как бубны прошли по кругу, слушатели получают свои бубны обратно и, сидя в обрядовом круге, внимают моему повествованию об Абае Гэсэре. Пересказ предания — важная часть обряда, позволяющая учащимся лучше понять роль шамана и его скакуна в служении духам для блага сородичей и всего мира. Это самая священная и поучительная история южносибирского шаманства, и поэтому я кратко поведаю ее здесь. Предание о Абае Гэсэре содержит ряд поучительных примеров шаманской работы и поможет вам, когда вы отправитесь в свое шаманское путешествие, являющееся составной частью обряда пробуждения бубна11*.

-----------------
*На русском языке см. вышедшую сравнительно недавно книгу «Абай Гэсэр Могучий: Бурятский героический эпос», (с параллельным текстом на бурятском языке). М.: Восточная литература, 1995. Здесь мы приводим поэтический перевод Владимира Солоухина с подстрочника Алексея Уланова по изданию «Гэсэр: Бурятский народный героический эпос», в двух томах, Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1986.

В период галаб, «когда время из вечной вечности, как река, лишь брало начало», когда человечество было еще юным, а таежные деревья — еще порослью, небесные духи жили в согласии друг с другом, а люди и прочие живые существа мирно и счастливо сосуществовали. В ту пору два брата Хан Хормаста и Атай Улаан, представлявшие созидательные и разрушительные силы вселенной, затеяли тяжбу, кто из них могущественней в мире. Посередине небес, ни в западном их пределе, где властвовал Хан Хормаста, ни в восточном, где властвовал Атай Улаан, жил Сэгээн Сэбдэг-тэнгри, бог зимы, пославший ранее на землю орла как первого шамана. Он отказался быть союзником кого-либо из братьев, и это служит нам, шаманам, продолжающим заложенную Орлом традицию, напоминанием о том, что всем нам следует придерживаться золотой середины. Атай Улаан-тэнгри, полагая, что он должен повелевать, «взял двенадцать сильных волшебств из двенадцати волшебных веществ и с ладони выпустил их во владенья врагов своих. После этого он взял двадцать три сильнейшие чары и с ладони выпустил их во владенья врагов своих. Тем самым принцессу Наран Гоо-хон три года кашлять заставил он, тем самым принцессу Наран Гоохон за три года измучил и высушил он» (Наран Гоохон означает «солнечная красавица»), так что солнце помутилось, а мир обуял страх и ужас.
Бухэ Бэлигтэ-тэнгри, небесное воплощение Абая Гэсэра, пришел к великой матушке Манзан Гурмэ Тоо-дэй и спросил, что делать. Она поведала ему, что в случае смерти Наран Гоохон разрушительные силы возобладают, и все живое постигнут смерть и страдания. Лишь одно может спасти ее —могучий белый небесный жаворонок, волшебная шаманская птица, с чудодейственными письменами, начертанными золотом на ее спине, и с чудодейственными письменами, начертанными серебром на ее груди, и летает она на краю дня и ночи, и поет свою волшебную песню. Если принести эту птицу к Наран Гоохон, она исцелит ее и навсегда воцарятся добро и счастье12.
Бухэ Бэлипэ оседлал своего волшебного крылатого коня Бэльгэна, чьи кости были полны мудрости (конь олицетворяет его шаманский бубен), отправился на небо, туда, где встречаются день с ночью, и принес волшебного жаворонка. Стоило Манзан Гурмэ Тоодэй коснуться им солнечной богини, как та выздоровела, и великая матушка, благословив, отпустила чудную птицу опять на небо.
Случившееся страшно разгневало Атай Улаан-тэнгри. И однажды, при посещении Сэгээна Сэбдэга, чтобы склонить того на свою сторону, он встречает Хана Хор-масту, и они затевают ссору, переросшую в побоище. Сын Хана Хормасты, Бухэ Бэлигтэ, страшась гибели отца, отправился к Манзан Гурмэ Тоодэй и спросил, как можно победить Атай Улаана. Она поведала ему, что тот прячет свои души в большом пальце на правой ноге. Вскочив на своего крылатого скакуна, Бухэ Бэлигтэ поспешил к месту битвы. Атай Улаан, призвавший великое и грозное колдовское воинство, уже был готов сразить Хана Хормасту. Не мешкая, Бухэ Бэлигтэ бросает огромное черное копье, которое поражает большой палец на правой ноге Атай Улаана. Его души были вмиг вышиблены из его тела, и Атай Улаан беспомощно распростерся на земле. Не остывший от пыла сражения Хан Хормаста разорвал тело врага на части, которые сбросил с небес на землю. И всюду, где эти части падали, от них исходили ядовитые испарения, хвори и жар, иссушающие растения и источники. Людей и прочих живых существ одолел мор. Злокозненные болезнетворные духи вышли из останков Атай Улаана и стали изводить людей и животных.
В ту пору над людьми правили три хана. Саргал-нойон, Хара Зутан и Сэнгэлэн-нойон (вероятно, древние воплощения Шаргай-нойона, Элбитэ Хара/Бухэ-нойон-баабая и Улаан Залаа, покровителей шаманства). Страдающие люди и животные пришли к ним узнать, что же делать, и все они собрались на шаманский обряд. Старая шаманка Шарнайхан Шара совершила обряд туксави, бросание послания в небо. После вхождения в нее духов онгонов шаманка взяла цацал, наполненный горючими слезами людей и прочих живых созданий, и бросила чашу в небо, так что она очутилась на столе у Манзан Гурмэ Тоодэй. Увидев слезы на столе, она достала два своих шаманских зеркала толи: посмотрев в большое зеркало, она увидела царящий в небесах покой, а обратившись взором к малому зеркалу, увидела запустение и страдание на земле. Рассердилась бабушка, надула щеки. Желтый шелковый свой платок с головы срывает, черный шелковый свой платок в ярости разрывает. На восьмидесятишаговый посох, едва его не сломав, со всей силой своей опирается. К вер-ховнейшему владыке Эсэгэ Малаану в чертоги верховные отправляется и молвит: «Вина, великий отец, лежит на вас... Соберите вы собрание. Всех бурханов вы пригласите и решение свое огласите». После этого пасмурная, как осенний день... удалилась бабушка Манзан Гурмэ.
Эсэгэ Малаан-тэнгри созвал собрание в созвездии Плеяд и на Луне и поведал небесным духам, что происходит на Земле. Он быстро выяснил, что причиной бед является Хан Хормаста, и повелел тому поправить случившееся. Когда владыки небес заспорили между собой, поднялся на собрании тэнгри сын Хана Хорма-сты, Бухэ Бэлигтэ, и заявил, что сам отправится вниз, ибо у отца хватает неотложных дел и на небе. Но пойдет он на определенных условиях, с которыми тэнгри согласились. Он возьмет с собой своего крылатого коня Бэльгэна; красный камень задай, вызывающий все дожди; два укрощающих воду шаманских посоха (в бурятском шаманском посвящении шаман в итоге получает три посоха), вводящих людей в исступление, стоит ими коснуться головы; утоляющую все беды лекарственно-сандаловую палочку; тоор-аркан, улавливающий сразу семьдесят человек; а солнечная богиня Наран Гоохон воплотится на земле в качестве его матери, и его небесные три сестры и старший брат станут его защитниками на время его пребывания на земле. Получив согласие, Бухэ Бэлигтэ обернулся орлом и стал облетать землю, чтобы обозреть все случившееся там. Эсэгэ Малаан-тэнгри должен был позаботиться о его тоног (шаманской утвари) до принятия посвящения.
Саргал-нойону приснился могучий небесный жаворонок, парящий на краю дня и ночи, и духи, поведавшие, что, если принести жаворонка на землю, все живое будет спасено. Проснувшись, он вышел наружу и забил в свой золотой бубен, сзывая людей с севера, и в серебряный бубен, сзывая людей с юга. Когда его подданные прибыли, он поведал им свой сон и спросил, не ведомо ли кому-то из них, как отыскать эту волшебную птицу. Ответил его брат Хара Зутан: «Позволь мне сделать это!», после чего взял огромный черный лук, поворожил над наконечником стрелы, поворожил над древком стрелы, поворожил над оперением стрелы и затем выпустил ее в небо (таков обычай, когда прибегают к помощи шаманского лука со стрелой). Показался несущийся вниз могучий белый жаворонок. Коснувшись земли, он обернулся невиданной красавицей — это была богиня солнца Наран Гоохон. Духи поведали Саргал-нойону, что она должна познать страдания живых существ, чтобы стать матерью спасителя всего живого. Он повелел «глаз один ей выколоть, руку одну ей сломать, ногу одну ей вывернуть, за бедолагу Сэнгэ-лэн-нойона ее замуж выдать». Потом он повелел жить им в шалаше из травы глубоко в лесу, а пропитание добывать, выкапывая корни, ловя рыбу в стремнинах, ставя силки на кроликов и грызунов, а есть из прохудившихся горшков. Как он повелел, так и исполнилось.
Бедные супруги долго жили в великой нужде, пока однажды ночью Наран Гоохон не проснулась от присутствия в ее постели невидимого мужчины. Поняв, что разбудил ее, он выбрался из-под одеяла и бросился вон из избушки. До нее вдруг дошло, что рука у нее не переломана, нога не вывернута, драгоценный глаз опять на месте, и она вновь обрела былую красоту. Крайне удивившись, она поспешно выбежала наружу и увидела странные большие следы на снегу. Ступая по следам, она очутилась возле горной пещеры. Войдя туда, обнаружила спящего мужчину, «мужа с небес» (инопланетянина), у которого во лбу был светильник, пылающий, хотя тот и спал. В страхе она бросилась обратно к своей избушке.
А через пару дней стало ясно, что она беременна. На девятый день она разрешилась от бремени, родив необычного краснокожего младенца (это отражает то обстоятельство, что на шаманах с самого рождения лежит печать избранничества духов, и они изначально отличаются от других). Правая рука его вытянута, словно для удара, левая нога согнута, словно топнуть хочет. Один глаз смотрит прямо вперед, а другой — искоса. Внезапно раздался его голос из колыбели: «Правая рука вытянута, чтобы всех врагов поражать, левая нога согнута, чтобы всех врагов растоптать, левый глаз прикрыт, чтобы врагов перехитрить, правый глаз широко открылся, чтобы никто из врагов не скрылся».
Мальчик быстро рос, но из-за его странного поведения («ребеночка моют и вытирают, а в пеленках не убывает. В избушке вонь, нельзя и дышать, надо что-то решать. Мальчонка пыжится — за день не выгрести») решили они его наружу вынести, на холмик около избушки поставили, да на ночь там и оставили. (За это он получит имя Нюргай, «пачкун».) В первую проведенную там ночь враждебные всему живому духи наслали на него двух мышей размером с трехгодовалых быков, чтобы те сожрали его. Малыш Абай Гэсэр вынул свои волшебные шаманские силки и поймал мышей. Доставая свою минаа (шаманскую плетку), он молвил: «Впредь два становится одним, а вы становитесь крохотными». Когда он плеткой прошелся по ним, те обратились в скопище крыс и мышей, и с той поры крысы и мыши остаются небольшими. Следующей ночью злые духи послали двух воронов с железными клювами и железными когтями, чтобы те растерзали его. Абай Гэсэр схватил их, вырвал железо и молвил: «Впредь два становятся одним, а ваши клювы и когти пребудут костяными». Такими вороны пребывают и поныне. В третью ночь злые духи послали комара величиной с откормленную лошадь, чтобы тот высосал его кровь. Когда комар явился, малыш вытащил шаманскую плетку и так исхлестал его, что тот превратился в рой мелких мошек и комаров, а малыш приговаривал. «Впредь два становится одним, будете вы мелкой мошкарой, бояться дымящегося костра, на травинках качаться, чуть-чуть кусаться». (Данная часть повествования указывает на использование минаа и слова хоёр сагай нэгэндэ (см. в словаре раздел «Заклинания»), одного из наиболее могущественных заклинаний в нашей традиции, поскольку позволяет привлекать силу гол.)
На четвертый день предводитель злых духов сам обратился в черного шамана и пришел в избушку, где жили Абай Гэсэр и его родители. Войдя внутрь, он молвил: «Я шаман, являюсь найджей маленьким мальчикам и девочкам, защищая их, пока те не подрастут и не получат право танцевать танец ёхор. Я слышал, что у вас есть сын, позвольте мне стать его заступником». Сэнгэлэн-нойон и Наран Гоохон поверили ему и облачились для шаманского обряда во все лучшее. Лежа в колыбели, Гэсэр зашелся плачем, и мнимый шаман спросил: «Что такое? Наверное, у него животик болит? Позвольте мне осмотреть его». Приблизившись к ребенку, он обратился в страшное чудище и завопил: «Я выну твои ами и сульде\» «Нацелил железный клюв длиною в три четверти, но мальчонка за клюв ухватился и ножонкой черта — в кадык» и так пнул его в грудь, что оторвалась у шамана зулд (голова, горло, сердце и легкие) и тот умер. (В этой части повествования мы видим, как шаманы становятся крестными детей, найджа-ми; получаем представление об утрате ами и сульде и о связи этих душ с зулдом, ибо с отделением зулда от тела наступает мгновенная смерть.)
Следующие три ночи малыш Гэсэр, приняв облик возмужалого Бухэ Бэлигтэ, отправляется к желтому, синему и черному озерам, где еженощно собирались девяносто девять духов, насылающих хвори. Походя на них во всем, с небольшой острой бородкой и в шапке, подбитой беличьим мехом, он завоевывал их доверие. Затем соблазнял окунуться в озере, а когда те входили туда, он баламутил воды своей шаманской плеткой так, что те оказывались на дне под слоем ила. И тогда он обращался к ним: «Впредь два становится одним, а вам более не тревожить людей!» После этого окунал свой шаманский посох в озеро, и вода вновь становилась чистой и прозрачной. Затем он брал длинный тростник и высасывал всю грязь и все хвори из мира и выплевывал в Ледовитый океан. (В данном разделе представлен шаманский посох как преобразующее орудие, а также прием высасывания и сплевывания скверны в ходе врачевания.)
Малыш Бухэ Бэлигтэ/Гэсэр пережил много приключений, но здесь я буду краткой, поскольку они не столь поучительны, как представленные выше части сказания.
Став юношей, он обрел большую ведовскую силу, но еще не изведал посвящения. В ту пору он был вроде бутура или хуурай боо («сухого шамана» или «непосвященного шамана»). Будучи еще достаточно молодым, Бухэ Бэлигтэ (еще неизвестный под именем Гэсэра) отвоевал себе двух жен (Тумэн Жаргалан и Урмай Гоохон), но еще не спал с ними, поскольку ночью у него мутился разум и он бродил по лесу до самого рассвета. (Таково обычное проявление душевной болезни, которая порой сопутствует шаманскому избранничеству*.)

Его жены решили выяснить, что тот делает по ночам, и тайком последовали за ним.
Увязавшись за ним, они увидели, как он вдруг обернулся орлом и полетел, поднимаясь вдоль склона Мировой горы Сумбэр-улы (олицетворения гол), пока не достиг ее вершины, служащей проходом между средним и верхним мирами. Там он развел огонь и принес в жертву тэнгриям барана, совершив тайлган (шаманский обряд). Внезапно его тело преобразилось, и вместо юноши предстал могучий муж, в чьих глазах сверкала, подобно молнии, энергия цог. Лицо у него было красное, а волосы на целый локоть спадали с плеч, и он стоял там, затянув шаманские песни и прося Эсэгэ Малаан-тэнгри прислать его шаманскую утварь, чтобы он мог приступить к очищению земли от всего вредоносного, что мучило людей и животных.
Он призвал духов, и те вняли ему, ибо пришло время посвящения! Эсэгэ Малаан-тэнгри и все прочие тэнг-ри, внявшие его призываниям и ощутившие запах священного дыма, который поднимался к небу, встретились. Они отправили вниз Бэльгэн Хээр Морина, волшебного скакуна Бухэ Бэлигтэ, олицетворение шаманского бубна, доставившего на своей чудной спине орудия, необходимые Абаю Гэсэру. Ударяясь о склоны горы, его копыта высекали искры. «Спрашивает конь у своего ездока: "Много ли силы в тебе, и насколько она крепка?" Отвечает седок: "Будь у земли ручка, за которую ухватиться бы, повернул бы землю и вправо и влево". — "А теперь ты отвечай мне, — спрашивает седок на гнедом коне, — насколько ты быстр, чего ты стоишь, от кого ускачешь, кого догонишь?" — "Три травинки в огне не успеют сгореть, я нашу круглую землю обегу на треть. Пока девять травинок сожжет огонь, землю вокруг обежит твой конь". — "Если так, мы удачно соединились, быстрота и сила тут породнились"».
Получив посвящение, Бухэ Бэлигтэ стал Абаем Гэ-сэром.
Абай Гэсэр вставил ногу в серебряное стремя, схватил чудные красные поводья и вскочил в седло. Когда же они неслись с горы, то походили на орлов, парящих на стыке среднего и верхнего миров. Порой, оказавшись слишком низко, они скакали по верхушкам деревьев или высекали искры у горных вершин. Трижды они облетели землю. Когда же они обходили землю в последний раз, небеса огласились криками радости. Тридцать три богатыря Саянских гор появились на своих крылатых конях и последовали за Абаем Гэсэром с возгласами: «Наш Абай Гэсэр, Абай Гэсэр, чья волшебная сила огромна!» Они пришли в родные края Абая Гэсэ-ра, чтобы стать ему помощниками и защитниками. Сар-гал-нойон ударил в свои золотой и серебряный бубны, собирая людей. Они совершили даллагу и почтили тэн-гриев, ибо пришло время исцеления земли.
Данное сказание напоминает нам, что шаманский бубен попадает к нам по велению духов, подобно тому как Эсэгэ Малаан-тэнгри ниспослал волшебного скакуна Абаю Гэсэру, когда пришел урочный час. И вовсе не совпадение то, что многие монгольские и сибирские шаманы украшают свои бубны крохотными изображениями упряжи и повязывают хадаги, олицетворяющие голову и уши лошади. Как видно из сказания об Абае Гэсэре, он правил шаманское ремесло еще до общения с духом Бэльгэн Хээр Морина, лошадиным духом своего бубна, но общение с этим духом носило преображающее действие, служа своеобразным посвящением. Как станет видно ниже, бурятская система шаманского посвящения выводит шамана на более высокие уровни могущества, когда тот пробуждает свои различные орудия, находясь во власти глубоких и впечатляющих видений. Девять частей (халаа, «ветвей») полного варианта сказания об Абае Гэсэре, подобно девяти ступеням шаманского посвящения, представляют девять ветвей тургэ, Мирового Древа, так что поучительный рассказ об Абае Гэсэре наставляет этим девяти уровням шаманского совершенствования. Из них, по моему мнению, пробуждение (оживление) бубна важнее всего для тех, кто правит шаманское ремесло.
Надеюсь, что, прежде чем приступать к обряду пробуждения бубна, вы прочитаете и осмыслите этот рассказ несколько раз ввиду его крайней поучительности, и он поможет вам направлять свои видения, которые будут возникать в ходе вашего путешествия. Совершая данный обряд на семинарах, я излагаю это сказание своим учащимся, сопровождая рассказ показом различных шаманских орудий, которыми пользовался Абай Гэсэр.

Обряд пробуждения

Чтобы подготовиться к этой церемонии, поразмышляйте над бубном и поведанным выше сказанием. Пусть кто-нибудь поиграет на бубне, прежде чем вы отправитесь в свое путешествие. Излишне говорить, что делать это необходимо внутри или снаружи обрядового пространства — я порой совершаю данную церемонию у костра в сочетании с монгольским обрядом огня (описанным в моей книге «Riding Windhorses»). Призвав духов, которых вы обычно почитаете в своей работе, обязательно обратитесь с призывом к духу бубна и попросите его прийти к вам и стать вашим союзником. Теперь, если вы предварительно не били в бубен, пусть кто-нибудь поиграет на вашем бубне, прежде чем он перейдет в вашу собственность.
При пробуждении бубна играть должны только вы, или если проделываете это вместе с другими, то определяете скорость и ритм ударов. По мере сосредоточения попросите духов показать вам те места, где жили животные, чья шкура пошла на обтяжку бубна, рассказать, как они выглядели, в каком возрасте их забили. Попросите духа бубна показать вам дерево, чья древесина пошла на изготовление бубна. Если он сделан из пластмассы, попросите духов показать, какие животные послужили основой для химических веществ, из которых была получена пластмасса. При наличии у бубна металлических частей вообразите место, откуда металл был извлечен и где выплавлен. Закройте глаза. Представьте себя на вершине горы ожидающим духа бубна. Пусть ритм ударов станет столь же естественным, как ваше дыхание, как биение сердца. Пусть дух бубна овладеет вами до такой степени, что будет управлять скоростью и ритмом ваших ударов, как в случае вхождения вас в состояние онгод ороод.
Не удивляйтесь облику духа бубна. Вполне вероятно, он явится в образе доблестного скакуна, как в видении Абая Гэсэра, но помните, что шаманское ездовое животное может предстать в виде любого природного или сверхъестественного создания. Пусть он покажет вам места, откуда родом составляющие его части, из какого леса древесина, какие животные пошли на изготовление бубна. Возможно, вам явится картина изготовления бубна и вхождения в него духа. Дух, может быть, научит вас некоторым особым, неизвестным вам прежде способам использования бубна в вашей шаманской работе — в таком случае дух вашего бубна и ваша удха на пару начинают знакомить вас с могущественным древним шаманским знанием!
Продолжая бить в бубен, вы ощущаете, как вас охватывает все большее исступление, а духи будут подсказывать все новые ритмы, возможно, даже побудят вас к пению. Теперь вы ступаете на новый, более высокий уровень шаманского сознания и умения. В определенный момент своего путешествия вы, подобно Абаю Гэсэру и прочим могущественным шаманам прошлого, поймете, что вас сопровождают все ваши духи-помощники и животные силы, радующиеся вашему соединению с духом бубна. Теперь вы обрели силу вершить дела, недоступные вам прежде. Всю глубину произошедших перемен вы ощутите лишь через несколько дней или даже недель.
Данный вид церемонии посвящения именуется ша-нар (чей смысл лучше всего передается словами «расширение возможностей»)*,