Магия воды у славян

Магия воды у славян
Вода у славян была той субстанцией, из которой зародилась жизнь и возникла Вселенная, поэтому ей приписывали особые, магические свойства. Магия воды распространялась на религию, фольклор, трудовую деятельность и отдых. Ее культ сохранился в народных славянских обычаях, приметах, пословицах и поговорках, а также в религиозных ритуалах и гаданиях. Наши предки лечились с помощью воды, заряженной молитвами, заговорами и силами природных стихий. О магии живой, мертвой и святой воды свидетельствуют русские сказки и сохранившиеся с древнейших времен обычаи.

Славянская мифология и религия
К сожалению, тексты славянской мифологии неизвестны: они либо не существовали, либо впоследствии были утеряны. Немаловажен также тот факт, что в то далекое время наши предки просто не знали письменности, поэтому основными источниками славянских мифов являются устные предания и легенды, передаваемые из поколения в поколение.
Во времена Великого переселения народов славяне занимали огромную территорию от Эльбы до Волги и от Балтики до Балкан. Со временем они отдалились друг от друга и образовали три ветви одной родственной семьи: восточную (русские, украинцы, белорусы), западную (чехи, поляки, словаки) и южную (сербы, хорваты, македонцы, болгары и др.). Но основы их мифологии остались незатронутыми, поэтому даже в настоящее время данные народы имеют много общего. При тщательном сравнительном анализе мифов древних славян обнаруживается, что все они аналогичны друг другу. Разница заключается лишь в именах божеств, а в некоторых случаях и она отсутствует.
Согласно славянской теории в создании мира участвовали две стихийные силы - светлая и темная сторона. Первую представлял Бог, а вторую -дьявол, его соратник, а впоследствии противник. Бог сотворил мир из мировой бездны, в качестве которого воспринималось всесветное море, являвшееся одновременно и беспредельным небом. Бес доставлял Богу песок со дна морского, а тот создавал Вселенную. По другим данным мир был создан из частей тела Бога.
Основой мироздания, как и у многих других народов, являлось Мировое дерево. Считалось, что оно находится в центре Вселенной или у Лукоморья. В славянской мифологии его роль выполняли береза, явор, сосна, осина или дуб. Макушка мирового дерева достигала небес, а корни уходили в преисподнюю, поэтому оно служило способом перемещения из одного мира в другой. Для славян оно было опорой или стержнем, на котором держался мир. Крона дерева принадлежала птицам, луне и солнцу, ствол - пчелам, а корни - животным, обитающим в земных недрах. Славяне олицетворяли мировое дерево с образом человека, чаще всего с женщиной.
Различали три мира - верхний, средний и нижний. Верхний мир существовал в двух формах: в виде неба, хранящего запасы воды, и неба, в котором были сосредоточены светила. По представлениям славян, в нем имелся постоянный запас воды, которая приобретала форму туч и проливалась на землю дождем. Согласно одним источникам небо являлось местом обиталища умерших душ (его называли «ирий» или «вырий», то есть рай), а в соответствии с другими мифами рай представлял собой чудесный сад, а его местоположение было неконкретным: в далекой солнечной стороне, далеко за морем, под землей. Предполагалось также, что славянские боги жили в воздушном небе, где находились светила.
Средний мир населяли люди, но его изображение в мифах размыто. В данной категории четко выделяли землю в качестве округлой плоскости, окруженной со всех сторон водой. Она воспринималась как почва, которая ежегодно приносила урожай. Для славян она была святыней, ей посвящалось множество ритуалов, к ней обращали заклинания, а также тесно связывали ее с подземным миром. Окружающая землю вода представлялась в виде моря или двух больших рек.
В подземном мире господствовало божество, поддерживавшее землю, которое отождествляли с Белесом. Каждый вечер солнце опускалось в океан подземного мира. Ночью оно передвигалось в его водах с помощью водоплавающих птиц (уток, лебедей), а утром появлялось на противоположном краю. В некоторых мифах солнце на ночь заглатывал подземный ящер, а утром выпускал его.
У славян в отношении божеств языческого пантеона тоже имеется много неясностей. Большинство современных исследователей склоняются к мнению, что верховным божеством, творцом Вселенной, реального и нереального мира был Род - безличное божество, являвшееся отцом и матерью всех богов, олицетворявшее Вселенную. Он известен в двух своих главных ипостасях - бог всего сущего и домашний бог-предок, или пращур. Средневековые авторы нередко сопоставляли его с Осирисом, Ваалом, Саваофом и даже с Иисусом Христом. На поздних стадиях развития славянского общества его образ разделился на мужское и женское начало и воспринимался в лицах Сварога и Макоши. В русском языке сохранилось множество понятий и слов, образованных от данного корня: родина, народ, урожай, родник, природа и др. Он являлся символом плодородия и животворящей силы. Считалось, что Род оплодотворял землю дождем и росой, обеспечивал зарождение новой жизни, одухотворял все живое, даровал жизнь животным, растениям и людям. С его именем связаны божества Святовит и Сварог. Эта связь была настолько тесной, что данная троица (Род, Сварог и Святовит) воспринимались единым божеством далеких предков славян. Старшим был Бог-Творец, создавший земли и устранивший Хаос. Видимо, его сын (Сварог) сотворил человека и дал людям законы жизни. Внук Рода (Святовит) обладал всей полнотой власти над землей и людьми, творил благо и горести.
Когда славянских воинов перестал устраивать бог-демиург, был выдвинут бог грозы и войны Перун. Согласно многочисленным историческим сведениям его культ распространялся среди членов славянских дружин, а простые земледельцы оставались верными Роду до начала XVI века. Долгое время на Руси сохранялось почитание Макоши - покровительницы ткачества и рукоделия, богини счастливого жребия. Она определяла судьбы людей, сплетая нити вместе с дочерьми Долей и Недолей, и имела 3 образа: Мары, Лели и Лады. В ее руках находился главный ддя людей дар -плодородие земли и хороший урожай.
Памятником русской поэзии и духовности считается «Голубиная книга». Слово «голубиная» не имеет никакого отношения к птицам. Следует читать «глубина», то есть глубина знаний или мудрости. В ней в форме духовных стихов представлена информация о происхождении Вселенной, роли стихий и богов. «Голубиная книга» с XIII века была запрещена Церковью, так как содержала сведения о языческих верованиях.
Условно богов разделяли на солнечных и функциональных. К первым относились Хоре, Ярило, Сварог и Даждьбог, а к последним - Перун (бог воинов и покровитель молнии), Стрибог (бог ветра), Семаргл (бог смерти и небесного огня) и Белее (владыка мертвых, бог мудрости и магии). Каждому времени года соответствовало одно из божеств, власть которого распространялась на период сезонного солнцестояния. Между зимним и весенним солнцестоянием царствовал Хоре, весенним и летним - Ярила, летним и осенним - Даждьбог, осенним и зимним - Сварог.
Мифологические существа, входившие в пантеон славянских богов, составляли три большие группы. В первую (высшую) входили божества, игравшие важнейшую роль в жизни славян (Ярило, Стрибог, Сварог, Даждьбог, Перун и др.), а во вторую - боги, культ которых был связан с хозяйством славян и сезонностью их деятельности (Макоша, Купала, Семаргл, Хоре, Хмель и др.), сюда относилась большая часть женских божеств. Если представители этих групп были человекоподобными, то божества последней группы принадлежали иному миру, среди них были лешие, домовые, упыри, русалки и банники.
Языческие верования славян не сложились в строгую религиозную систему из-за того, что они являлись общим достоянием арийских народов, а не отражением истории славян в качестве отдельного народа или племени. По той же причине у наших предков отсутствовали строгий религиозный культ и особая каста жрецов. Славяне-язычники не воздвигали ни храмов, ни идолов. Жертвенные ритуалы богам (небесных и родовым) проводили не жрецы, а представители или старейшины рода. Изображения славянских божеств появились после знакомства с культурой варягов во Владимире и Волхове. Киевским князем Владимиром были установлены первые идолы и заложены первые храмы. Но в годы его правления на Руси было приняло христианство, язычество закончило свое развитие, а идолов сбросили в Днепр. Хотя еще долгое время сохранялись древние верования. Процесс крещения Руси сопровождался слиянием древней веры и православия, языческих и христианских богов. Одни из них были отнесены к категории бесов, другие сохранились, изменив свое имя. Перун стал Ильёй, Ярило -Георгием, Белее - Власием. То же самое касается и ритуалов. Языческое наступление нового года, воспринимаемое как рождение нового солнца в результате борьбы темных и светлых сил природы, органично переродилось в празднование Рождества Христова. Низших духов (добрых и злых), которые постоянно находились рядом с людьми и могли принести добро и зло, славяне побаивались, поэтому почитали, устраивая им жертвоприношения. Прошло столько веков, а языческая культура и вера наших предков продолжает свое существование и в наши дни в русском народном фольклоре, некоторых праздниках и языке.

Стихия воды у славян

В представлении славян вода существовала даже тогда, когда не было ни земли, ни неба, ни Бога. По их мнению, она была начальной субстанцией, из которой впоследствии произошло все сущее и сформировалось мировое пространство. Именно из нее Бог создал землю, то есть возникла новая стихия. Не удивительно, что все водные объекты у славян одухотворялись. Например, в легендах каждая река (Волга, Вазуза и др.) имела человеческий характер и действовала в соответствии с его особенностями.

У славян, как практически во всех мировых религиях, водная стихия (океан, река или море) являлась реальной границей, отделявшей мир живых от подземного мира, мира мертвых. В таком своем статусе она активно использовалась при проведении ритуальных обрядов и для установления контактов с потусторонними силами. Вода считалась проекцией потустороннего мира в реальность, поэтому, всматриваясь в ее поверхность, люди пытались узнать свою судьбу и определить ход грядущих событий.

Мистические свойства славяне приписывали исключительно проточной воде, а ее текучесть воспринимали как способность органично перетекать из среднего мира (человеческого) к подземному царству Велеса. Вера в это существовала повсеместно.

Когда на Русь пришло христианство, языческих идолов отправили в мир мертвых по реке Днепр. Православные иконы (лопнувшие или с потрескавшимися ликами) и пришедшие в негодность священные предметы тоже провожали в иной мир по рекам. В народе сохранилось устойчивое фразеологическое словосочетание «пускать на воду», обладающее прямым и скрытым значением. Таким же способом избавлялись от болезней, неприятностей, тоски и одиночества.

Согласно традиционным верованиям во всех водных объектах обитали души умерших и представители нечистой силы. Душа покойного перемещалась в жидкость. В связи с этим категорически запрещалось использовать воду, которая имелась в доме на момент смерти домочадца. Кроме того, воду населяли многочисленные мифологические духи и существа: водяные, русалки, черти и др. Чтобы избавиться от их влияния, славяне осеняли воду и себя крестом.
Так как славяне считали воду источником жизни, она воспринималась как сила, способствовавшая плодородию, и была обязательным атрибутом христианских и языческих ритуалов. Свойствами воспроизведения растительного, животного и человеческого миров обладала роса, поэтому катание по ней было распространенным в обрядах славянских народов.

Особое значение придавалось освещенной воде. Изначально Православная церковь проводила данный обряд для изгнания из воды нечистой силы, но впоследствии ей придали ореол таинства и наделили магической силой. Водоосвящение, которое совершали накануне Богоявления (Крещения), Пасхи, Ивана Купалы (в июне) и Мокрого Спаса (в августе), стало обязательным очистительным обрядом, направленным на все сферы жизни и деятельности славян. Ею лечились, благословлялись, окропляли здания, вещи и скот. Почитание водных источников на Руси существовало с языческих времен. В данных местах совершали жертвоприношения, молились, лечились, заключали брачные и дружественные союзы, произносили клятвы и давали обеты.

Архаические представления о едином происхождении небесных и земных вод отразились в мистических ритуалах вызывания дождя в период засухи. Чтобы пролилась небесная влага, славяне отворяли земные воды. Для этого находили старые, заброшенные источники, колодцы и расчищали их либо обращались с мольбами о небесном дожде к существам, населявшим водоемы. В некоторых местах считали, что в засушливые времена воду забирают с собой покойники, поэтому совершали обряды поливания могил покойников-утопленников. Иногда в закрывании небесной влаги обвиняли ужей, ящериц, раков и лягушек, а чтобы вызвать осадки, их вешали или переворачивали на спину. К язычеству относились и обряды кормления (жертвоприношения) воды, которые проводили с той же целью – вызвать дождь. Во время засухи в колодцы бросали продукты питания (в основном хлеб), деньги и цветы, а также вливали святую воду.

Особым почитанием пользовалась так называемая первая вода – после первого дождя и весеннего половодья. Дождю радовались, от него не прятали тело, подставляли руки, собирали в ладони капли и трижды омывали ею лицо, руки и голову. Тот же самый ритуал совершали после ледохода. Кроме того, всегда подчеркивалась очищающая функция воды – в праздничных и календарных ритуалах и обрядах жизненного цикла. На Руси запрещали черпать воду из колодца некоторым категориям населения, не прошедшим обряд очищения, если они занимались обмыванием покойников, были повитухами, а также беременным и роженицам.

С древнейших времен воду применяли для лечения телесных и душевных заболеваний. При этом произносили заклинания или читали молитвы.

Негативный характер стихии воды связывали с обитанием в ней нечистой силы и наводнениями. Нечистой считали воду, оставшуюся после совершения обрядов жизненного цикла (рождения, смерти, болезни), а также ту, в которой стирали белье. Наши предки уносили ее далеко от поселения и выливали в таких местах, где не ходили люди и не паслись животные. У древних славян существовало поверье, что брызги и капли воды способствуют появлению чертей.

Двойственное восприятие стихии проявилось в образах живой и мертвой воды, содержащихся в русских сказках. Как известно они пребывают не в реальном мире, в котором развивается действие сказки, а в чужом краю, в тридевятом царстве, которое, по представлениям славян, было почти тем же самым, что и потусторонний мир. Вода могла быть доброй или злой по отношению к человеку, но к ней всегда относились с почтением. На бытовом уровне уважение к этой стихии проявлялось в соблюдении некоторых запретов. Например, никто не ходил за водой вечером, когда она спала и не следовало ее тревожить. Кроме того, строго запрещалось оскорблять воду или осквернять источники. Считалось, что плевки в воду попадали в глаза умершим родителям нарушителя запрета, а впоследствии – к Богу.