Онгон. Вхождение в ОНГОН. В бурятском шаманизме

Онгон. Вхождение в ОНГОН. В бурятском шаманизме
термин онгон означает "Божество, дух".


В бурятском шаманизме термин онгон означает "Божество, дух".
Так называют не только тех духов, которые могут "Вселяться" в тело шамана, но и культовые изображения, которые считаются вместилищем духов. Шаманы знают, что через онгонов можно получить ответы на многие вопросы, ведь они являются способом общения с духами - помощниками.



Различают онгоны мужские и женские, родовые и семейные, скотоводческие, кузнечные и др. К главным онгонам относят души умерших шаманов, ставшие небожителями и охраняющие покой своих потомком. Родовыми онгонами называют духов предков - бывших шаманов, которые после смерти стали хранителями, покровителями своего рода и своих потомков.

У бурят иконические онгоны существовали в двух формах:
1. изображения богов и духов (напоминающие христианские иконы и ламаистские статуэтки - бурханы);.
2. животные, посвященные каким-либо богам (бык, лошадь, овца и т. д. ), птицы или рыбы.



.Изображения онгонов делаются из дерева, шерсти, меха, кожи, войлока, металла, ткани. Изготавливая онгон, шаман как бы воспроизводит души в предметно - видовых образах, и посредством них задабривает злых духов, изгоняет болезни из тела человека, совершает "Духаху" - жертвоприношение.



Каждая семья имела свой набор онгонов, со своими функциями или назначением. Например, основное назначение онгонов - животных - служить богам средством передвижения, оберегать домашний скот и хозяйство.

С онгонами были связаны различные обряды и запреты. Их полагалось периодически "Кормить", ублажать с помощью шамана и не оставлять без присмотра. Согласно архивным данным, в 1905 году среди агинских бурят в районе села чидалей было принесено в жертву около 200 овец в течение недели - в честь угощения онгонов.

.Когда онгоны не требовались для обрядового действа, их хранили в священном месте (хоймор - парадная часть жилища), или на лоне природы, или завернув в голубую, под цвет неба, ткань. Родовые онгоны хранились в рощах, горах, пещерах, куда не допускали женщин, а семейными онгонами, напротив, ведали женщины.



Онгон - это сгусток энергии, обладающий силой и разумом. Во время камлания шаман впадает в транс, его душа выходит из его тела, освобождая место онгону. Уже после первых ударов бубна онгоны дают знать о своем присутствии, начинают о чем-то говорить с шаманом, но слышит их только он. В момент вхождения онгона наступает полная темнота, и что происходит в дальнейшем, шаман рассказать не может.

.Сознание самого шамана полностью отключается, а облик его преображается, меняются голос, манера разговора и поведения. В течение некоторого времени (иногда до 1 часа) онгон пользуется телом шамана, принимает пищу, разговаривает с людьми. Выходя из транса, шаман нередко ничего не помнит, потому что находился в совершенно другом месте. При этом, возвращаясь в реальность, он может испытывать внутренний подъем или усталость.

.Считается, чем выше божественный уровень онгона, тем труднее шаману. Необходимо быть сильным физически и духовно, потому что вхождение онгонов шаманы чувствуют как вхождение в сознание высоких уровней энергий и вибраций.

Разговор с онгоном.

Разговор с онгоном поддерживает толмач - помошник шамана. В его функции входит "Обслуживание" духов, то есть подношение им угощения и доведение до них вопросов, на которые необходимо получить ответы. Устанавливается цепочка: воплощенный онгон - толмач - вопрошаюший.

Люди во время беседы со своим родовым онгоном должны все слышать своими ушами. Можно расспросить своего родового онгона обо всех присутствующих, их проблемах, здоровье и получить исчерпывающую информацию от своего предка.

Общение с онгонами открывает новый мир, неведомый нам, но реальный для шаманов. Чем больше погружаешься в него, тем больше вопросов возникает, но бесспорно одно: все мы тесно взаимосвязаны между собой и мир безграничен в своем познании.

Онгон  — дух предка семьи или рода, его культовое изображение в культуре монгольских и тюркских народов .
У башкир онгон — тотемное животное, птица или дерево; элемент доисламских верований, являлся одним из основных сакральных родоплеменных атрибутов.

Онгоны бытуют как животные: волк, конь, олень; птицы — беркут, кречет, ястреб, журавль, ворона, сорока, филин, коршун; деревья — ель, дуб, ветла, вяз, рябина, ольха, берёза, лиственница, сосна, можжевельник.

Считалось, что душа человека после его смерти перемещается в родовое дерево, затем в образе птицы достигает «верхнего мира». По поверьям, онгоны оказывали помощь роду в случае опасности, указывали дорогу, помогали добывать огонь. Появление онгона (птицы в небе или животного на земле) перед началом мероприятий, во время боевых походов и сражений считалось благоприятным знаком.

Части онгонов (волчьи клыки, рога оленя, кости, перья птиц, части дерева и др.) использовали в качестве оберегов. Онгоном также называют изображение, иконографический знак духа, божества. Онгоны считаются вместилищем духов умерших предков. Делаются из дерева, шерсти, меха, кожи, войлока, металла и ткани. Различают онгоны мужские и женские, родовые и семейные, скотоводческие, кузнечные и др. У бурят-шаманистов онгон — божество и дух. В шаманской мифологии монгольских народов онгоны — умершие предки и их духи.

Самые известные онгоны действуют в земной сфере: эжин всей земли (дэлхэйн дайдын эзэн - бур.) — богиня Этуген (дарует богатства и плодородие), хозяин тайги — Баян Хангай, хозяин вод — уhан Лусад хан, хозяева крупных рек и озёр (Ангары — Ама сагаан ноён, Селенги — Бухэ баатар ноён, Иркута — Эмниг сагаан ноён, Лены — Ажирай ноён, Байкала — Бахар хара ноён), божества небесных тел и воздушных явлений ( Хухэ Мунхэ Тэнгэри , Тэнгэри и др.), хозяин подземного царства — Эрлик .

К главным онгонам относятся души умерших шаманов, ставшие небожителями и охраняющие покой своих потомков. С онгонами были связаны различные обряды и запреты.

Ульгень
По другим версиям, он является только «тосем», родовым покровителем, предком-божеством, которому поклонялись отдельные родственные сеоки алтайцев, от которого берут начало члены этого рода. В древних и средневековых письменных источниках это имя не зафиксировано, однако материал для характеристики Ульгеня дают этнографические сведения. В этой литературе он творец Вселенной. Обитает на девятом (по другим источникам 15-16-м) слое неба за месяцем и солнцем (на востоке где всходит солнце), где возвышается Золотая Гора (Алтын-туу). Ульгень живёт в золотом дворце с золотыми воротами, имеет золотой престол.

Создателем всего сущего, демиургом, Ульгень стал при помощи Священной Белой Матери ( Ак-Эне ). Творение продолжалось шесть дней. Ульгень сотворил не только землю, небо, солнце, луну, радугу, гром, огонь, но и создал первого человека, кости которого были сделаны из камыша, а тело из глины. Он сотворил собаку ( Ийт ) и велел ей сторожить первого человека. Он же сотворил богатырей Майдере и Мангдышире . Сотворил камни, деревья, посадил цветы. Он творец головы и пуповины у людей и скота, творец пастбищ и человеческих жилищ.

Перед потопом он поручил Наме построить плот и велел посадить всех зверей и птиц. Ульгень создал камов для защиты от Эрлика , он же награждает людей даром шаманства , определяет быть человеку шаманом или нет, и назначает будущему шаману духов-помощников, указывает, каким должен быть бубен ( тунур ). Некоторые сеоки южных алтайцев не почитали Ульгеня как высшее божество (например, сеоки сойон и иркит, переселившиеся в своё время на Алтай из Тувы ).

Внешность Ульгеня не изображалась, или изображалась очень условно, в виде человекоподобной фигуры, голова которой излучает сияние. В мифах упоминается о 7 (или 9) сыновьях и дочерях Ульгеня, но не говорится о женах. Его дети не родились, а откололись от отца.

Сын Ульгеня Каракуш-кан — глава всех сверхъестественных помощников шамана. Другое его название «Чамгыл-куштар» (семь черных птиц Ульгеня). При камлании Каракуш-кан сопутствует каму , подносит брагу духу и уносит домой берестяной туес, в котором была брага. Каракуша почитают тубалары, северные алтайцы, бурханисты.

В шаманской мифологии монгольских народов умершие предки и их духи. Изображения онгонов также называются онгонами, считаются вместилищем духов умерших предков, делаются из дерева, шерсти, меха, кожи, войлока, металла и ткани. Различаются онгоны мужские и женские, родовые и семейные (из них позднее выделились индивидуальные), скотоводческие, кузнечные и др.


Первоначально онгоны в основном — предки тотемного происхождения (онгон волка, медведя, коня и др.), в дальнейшем — преимущественно антропоморфные предки, наиболее почитаемые из них — онгоны великих шаманов. Шаманы призывали онгонов во время камланий.

Хранились родовые онгоны в священных местах (рощах, горах, пещерах), куда не допускали женщин. Семейные онгоны, которыми ведали женщины, — в небольших деревянных ящиках или мешочках, подвешенных к дымовому отверстию в юрте, над косяком двери в домах или амбарах. Онгонов подкармливали, задабривали, им посвящали животных и рабов.

В мифологии тувинцев, алтайцев онгонам аналогичны онгут, эмегендер.

Тенгрианство. Тенгрианское неоязычество

Центр якутской духовности «Арчы Дьиэтэ»

В 1990-х годах у Тенгри внезапно обнаружилось множество поклонников. Тенгрианство вызывало большой интерес у сибирской интеллигенции.На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали у казахов , киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Акаев), башкир , кумыков , склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов. В настоящее время у некоторых представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха , но и выражение коллективного духа тюркских народов. Так религиоведы и социологи А. В. Щипков и С. Б. Филатов отмечают, что башкирский фольклор выступает как « живой носитель языческой тенгрианской традиции», где «в эпических и фольклорных сюжетах образ верховного языческого бога Тенгри слился с образом Аллаха ».Кроме того Щипков и Филатов указывают, что во время интервью по вопросу о том какое сегодня место тенгрианство занимает в « современной идеологии башкирского возрождения » лидеры общественной организации Башкирский народный центр «Урал» М. М. Кульшарипов и Д. Ж. Валеев решительно убеждали его в том, что оно, как отмечают Щипков и Филатов, « не имеет никаких перспектив в качестве организованной национальной религии , что языческий пласт — исключительно сфера народной художественной культуры и быта, и только в таком качестве БНЦ его поддерживает ». А Валеев даже особо отметил, что « остатки поэтизируют жизнь и скрепляют национальную культуру ». Несмотря на это Щипков и Филатов скептически отнёсся к заверениям Кульшарипова и Валеева, указав на то, что « в 1994—1995 годах в среде башкирской художественной интеллигенции появилось несколько человек, открыто заявивших о разрыве с исламом и переходе в тенгрианство — среди них писатель Ахмет Утебаев и художник Фарид Ергалиев ». Оба исследователя отмечают, что в июне 1995 года во время проведения Всемирного курултая башкир произошло неприятное событие, когда один из участников поднялся на трибуну « в странных одеждах белоснежного цвета» и заявил, что отныне отрекается от ислама и «призвал башкирский народ возвратиться к вере предков — тенгрианству ». Также исследователи обращают внимание на выход книги автора непризнанной в науке теории иранского происхождения башкирского народа С. А. Галлямова «Великий Хау Бен. Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии», где « на основе лингвистического и мифологического анализа утверждается историческое первенство и истинность первоначальной религии башкир, основу которой, по мысли автора, составляют зороастризм и тенгрианство »

Кайракан
Кайракан  — особо почтительное обращение к богам у алтайцев, олицетворение неба как начала всего сущего, главный среди богов, прародитель рода человеческого .

Кайракан создал само небо, состоящее из множества слоёв, на которых есть деревья, камни, железо, озёра с его обитателями, и самый верхний 17-й ярус избрал местом своего постоянного проживания, считается, что когда заговорит Кайракан, тогда гремит гром и сверкает молния , в этом случае скребут железо , брызгают аракы-чегень , обращаясь к Алтаю, луне , солнцу , окуривают можжевельником (арчын) огонь . На земле в качестве защитника и учителя людей он оставил великого Майдере . Кайракан создал трёх огромных рыб , на спинах которых он укрепил землю . Он создал существо себе подобное, которого впоследствии назвал Эрликом . Кайракан и человек (Эрлик) тихо парили над водой, подобно двум чёрным гусям , но человек захотел подняться выше Кайракана, за эту дерзость он был наказан. Он утратил способность летать, и был низвергнут в бездонные воды. Кайракан велел подняться из моря звезде, чтобы человек, не умеющий летать, мог сесть на неё. По велению Кайракана человек спустился на дно моря и достал из глубины землю. Эту землю Кайракан рассыпал по поверхности вод и создал землю. Но Эрлик утаил во рту часть добытой земли, за что Кайракан прогнал его под землю. Он отправил Мангдышире для борьбы с Эрликом и дал ему копьё, которым тот разрушил небо Эрлика, разлетевшееся на мелкие кусочки, которые упали на землю. Кайракан вырастил на земле дерево с девятью ветвями и под каждой ветвью создал по человеку; эти девять человек были прародителями девяти алтайских племён. На слоях неба Кайракана обитает множество небожителей, большинство из которых являются покровителями алтайских сеоков. Из Кайракана путём эманации возникли три высших божества — Бай-Ульгень , Кызыган-тенери и Мерген-тенери .

Баал. Ваал (Баал)
Ваал пришел в демонологию с далекой древности и, по мнению историков, является одним из первых божеств, которому поклонялись семиты и финикийцы. Вообще, изначально он общим определением богов в целом и не имел собственной личины. Это слово означало "хозяин" или "господин". Ваал часто применялся в названиях местности или к самим людям знатного происхождения. Лишь значительно позже он стал великим демоном, олицетворяя страх и ужас, с радостью принимая человеческие жертвы.

Ваал как божество
Он был жестоким богом семитских народов, ему первому начали поклоняться люди, взывая о покровительстве и защите. В древности присутствовало много культов Ваала, разные племена или даже народы молились каждый своему богу. Был он богом солнца или громовержец, часто выступал в роли бога плодородия. Многие проводят параллель между Везельвулом и Ваалом, но первый появился среди демонов значительно позже. Везельвулу поклонялись на горе Ваал, что дает объяснение старшинства этих богов.

С приходом иудаизма Ваал остается злым божеством. Именно Ваал был причиной неверия людей в единого Бога, поощрял идолопоклонничество и кровавые жертвоприношения. После этого он и стал демоном, во всех последующих писаниях.

Культ бога
Ваалу в разных его ипостасях поклонялись множество восточных племен. Чтобы добиться расположения божества, верующие часто приносили человеческие жертвы, особенно Ваалу нравились дети, заживо сожженные в ритуальном огне. Также часто он выступал в роли бога плодородия и покровителя. Для того чтобы земля родила богатый урожай, а женщины были плодовитыми, во время ритуала происходили оргии с участием всех присутствующих. Сплетенные в ритуале люди символизировали церемониальный брак Ваала с его женой богиней Астартой.

Для защиты от его нападения лучшим средством было подношение в жертву детей до семи лет. Живыми или мертвыми их бросали в костер для того, чтобы ублажить Ваала. Самым большим известным жертвоприношением этому богу было во времена осады Карфагена греком Агафоклом. Победа греческих войск казалась, неминуема, и карфагеняне, ранее приносившие в жертву только детей чужаков, решили, что для защиты Ваалу придется отдать своих детей. Так более двухсот знатных семей добровольно предали огню своих детей и еще триста людей добровольно зашли в полымя, ради спасения Карфагена. Ваал принял жертвы и вскоре Агафокл отступил от стен города, так и не окончив осаду.

Проведя параллели межу Зевсом, Молохом, Юпитером и другими верховными богами, оказалось, что все они произошли от единого Ваала, который с древности олицетворял всю высшую силу. Только позже верования и религии разошлись по своим направлениям, предоставив Ваалу место верховного демона в иудаизме. Где он получил высокий чин и армию из 66 легионов злых духов.

Можно ли призвать демона
Жестокий Ваал за свою услугу попросит высокую цену, славясь с доисторических времен жестокостью и кровожадностью. Вызвать демона под силу магам, прорицателям или алхимикам. Считается, что он сможет наделить человека сверхъестественной мудростью, что поможет ему стать богатым и влиятельным человеком. Призывая демоническую сущность, следует со всей серьезностью отнестись каждой мелочи ритуала и тщательно обезопасить себя защитной пентаграммой. В Готэии описан специальный медальон, который необходимо сделать из металла, и одеть на себя, без него Ваал не снизойдет к просителю. На лучах пентаграммы обязательно должны стоять свечи. Чтобы получить от Ваала желаемое, придется запустить демона внутрь пентаграммы, что крайне опасно. Демонский владыка ада может запросто забрать душу просителя или жестоко расправиться с ним. Если маг чувствует угрозы, изгоняется Ваала простым заклинанием с упоминанием самого могущественного архангела Гавриила и с исконным именем Бога. Но стоит подумать, оправдан ли риск вызова демона такого ранга для удовлетворения своих желаний?

Шаманские Амулеты - слева на защиту, справа на любовь




Онгон – это дух, который живет в специальном сосуде. Они бывают разных типов – Родовой, личный, защитник дома, денежный, для магической работы, смотритель и др. Его основные составляющие – фигурка/маска, «живот»(вместилище духа), чалама, части животных. Фигурка/маска (лик) – делаются из любого материала – металл, дерево, глина и т.д. Исходя из практики, для создания лика, мной был выбран мореный дуб – он не поджирает своего носителя и является идеальной средой обитания для духов. «Живот» - мешочек изо льна, в него входят: 3 проращиваемых зерна, бисер, Артыш. Так же могут добавляться камни, металлы в зависимости от свойств Онгона. Служит местом подселения духа и его дальнейшим местом жительства. Чалама – является временной средой обитания духов – как скворечник для птиц. Вешается на Онгон для того чтобы духи которые есть у человека (он может про них и не знать) обрели временный дом и не обижались на своего хозяина. Она плетется из мулине, которое предварительно вымачивают в Аржане. Плетение сопровождается тишиной и визуализацией, в зависимости от цвета: зеленый – природа (духи природы), красный – благополучие, синий/голубой – духи неба, желтый – вселенные, белый – единство. Когти, перья, клыки зверей, шкура – используются для того чтобы наделить Онгон магическими свойствами того или иного животного. Онгон внешне должен нравиться – поэтому их принято украшать бисером, жемчугом, серебряными монетами.

Вырезание, сборка Онгона, плетение чаламы, оживление – должны происходить обязательно на растущей Луне и в зависимости от свойств Духа – мы выбираем день создания (Марс, Луна, Меркурий, Сатурн и т.д.). Оживление лучше проводить в вечерний планетарный час (проводятся астрологические расчеты) той планеты, в день которой мы проводим сборку Онгона.

Для оживления Онгона делается специальная расстановка на Алтаре – ставятся 4 стихии, пиала с Аржаном, Артыш и сам Онгон. Запускаем 4 стихии, окуриваем сосуд специальным курением и Артышом. Призываем всех своих покровителей/духов – Боги, души предков, духи помощники и т.д. Затем кладем ложку Аржана в рот (в один момент его нужно перемолоть на зубах необходимое количество раз) и начинаем работать с Бубном – с его помощью спускаемся в Нижний Мир. На определенной локации и при особых обстоятельствах, заключаем договор с Духом, затем пропускаем его через свой копчик, поднимаем в солнечное сплетение и со всей силой выплевываем с Аржаном на середину «живота» Онгона. Онгон готов, после этого его нужно накормить.

Кроме Онгонов, шаманы делают амулеты разной направленности из самого «живота». В моем магазине их будет 3: любовь, благополучие и защита. В мешочек изо льна кладутся: бисер, три проращиваемых зерна, Артыш и атрибуты придающие нужные совйства будущему амулету. Зарядка похожа на оживление Онгона, только на этот раз туда никто не подселяется.

Во все шаманские амулеты идет Артыш – он является священной травой Хакасских шаманов. У южных шаманов священной травой является полынь.

Так чем же отличаются Онгоны от других моих работ с духами?:

1. Традиция исполнения: шаманизм и некромантия

2. Способ подселения духа: в шаманизме идет рождение духа через себя, а в других работах мы его просто вытаскиваем из Нижнего Мира и вселяем. Второй вариант более безопасный, т.к. в первом случае Дух может остаться в теле проводника и тогда уже понадобится экзорцизмJ

3.Потраченное время – для Оногов его требуется в несколько раз больше, т.к. нужно сплести чаламу, сделать живот (внутренности живота тоже особым образом освящаются) и т.д.

По качеству они никак не отличаются, просто кому-то по духу ближе Шаманизм, а кому-то некромантия.

Онгон денежный

ОНГОН НА ЗАЩИТУ


ИЗ ИНЕТА

Сарангэрэл

Одним из наиболее значимых орудий в монгольском и сибирском шаманстве считается онгон, символическое обиталище шаманских духов-помощников.

Онгон может предстать в отвлеченном образе - камень, раковина, шкура мелкого зверя, перо или украшенный посох - либо изготавливается в виде куклы для придания духу человеческого облика.

Многие онгоны представляют собой простые изображения на коже или бумаге и носят сугубо символический характер.

Онгоны служат орудиями общения с шаманскими духами-помощниками. Поскольку вблизи шамана неизменно вьются духи-помощники, при совершении обрядов онгоны служат для выказывания почтения духам и их призывания.

Онгоны - зримое напоминание о семействе духов, куда стал вхож шаман. Когда онгоны не требовались для обрядового действа, их хранили в священном месте (хоймор), или на лоне природы, или завернув в голубую, под цвет неба, ткань. Покидая дом, чтобы отправиться на совершение обряда, шаман мог захватить некоторые онгоны с собой. Находящиеся в месте проведения ритуала онгоны напоминают всем, для кого совершается обряд, о присутствии шаманских духов.

Если вы завязали отношения со своими духами-помощниками, советую вам создать для них онгоны. Это еще одна возможность для общения со своими шаманскими духами, так как они будут непосредственно направлять ваши творческие усилия при изготовлении онгонов.

Прежде чем приступать к работе, лучше всего сначала собрать нужные материалы, а затем, созерцая их, настроиться на нужный лад. Для изготовления онгона подойдет все, что вы сочтете важным в своей духовной практике, - кожа, ткань, бумага, перо, кость, дерево, кристаллы. В моей шаманской работе я часто мастерю онгона для духа Зол Заяача (Дзол-Дзаячи), охраняющего домочадцев.

Этот онгон изготавливается из кожи и украшается накладными фигурками мужчины и женщины. В зависимости от советов, которые дают мне духи, или нужд семьи я украшаю его перьями, бусинами либо прикрепляю камешек в подвесном мешочке. Кусок кожи украшается также различными традиционно священными знаками или словами-заклинаниями.

В соответствии с традицией, Дзол-Дзаячи дополнительно украшают предметами (я использую бусины), служащими олицетворением благополучия и удачи, которые должны прийти после создания онгона. Вы можете добавлять к своим онгонам украшения в ознаменование удачных шаманских обрядов или иных благодеяний со стороны духов. Некоторых онгонов, олицетворяющих духов предков, я вырезаю из дерева. У них есть лица и платье, так что они напоминают кукол.

Онгоны, которых мне доводилось видеть, были самой разной формы - от простых в виде камня с замысловатыми очертаниями, завернутого в бересту, до трещотки в облике ворона, от морской ракушки до разрисованных кукол.

Творческое самовыражение при изготовлении онгонов способствует дальнейшему установлению отношений с духами, так что вы можете придавать им разный, благообразный, на ваш взгляд, вид. Старайтесь, чтобы они получались небольшими и простыми и их можно было бы легко переносить с места на место, не повреждая. Если вы хотите особо значимый для вас предмет определить в онгон, так и поступайте.

В случае, если онгон изготавливает кто-то другой, самым важным моментом становится церемония вдыхания духа в онгон, сшилуулах, совершаемая исключительно шаманом.

Как правило, у шаманов имеется предмет, который монголы именуют сахиус. Он похож на сумку с оберегами (своего рода «ладанка») североамериканских индейцев. Обычно это мешочек, наполненный самыми священными для шамана предметами, - онгона для духа удхи. В некоторых случаях сахиус выступает в виде ладанки, которую носят на шее. Старайтесь держать его при себе. Никто не должен пользоваться им без вашего разрешения.

По мере вашего продвижения на поприще шамана будет шириться и число онгонов. Если вы призываете духа для определенной цели, например для оказания помощи в исцелении, вполне возможно, вы захотите изготовить для больного онгон для данного духа.

На протяжении своей шаманской деятельности вы, вероятно, расширите семейство своих духов, поэтому позаботьтесь об изготовлении для них онгонов. Нередко после нескольких лет работы шаман становится обладателем целого собрания онгонов. Вы поймете, кто скрывается за духами онгонов, и выясните, для каких видов шаманских обрядов они подходят.

Некоторые онгоны будут помогать в лечении; другие окажутся полезными в качестве охранителей, дарителей благ или заклинателей погоды. Привлечение онгонов, предназначенных для определенных целей, поможет достичь лучших результатов.

После создания и оживления своих онгонов вам нужно заботиться о них, соблюдая некоторые правила. Никогда не оставляйте их без присмотра, это свидетельствует о неуважении к стоящим за ними духам.

Согласно монгольскому и сибирскому обычаям, вы обязаны «потчевать» их, ублажая время от времени молоком, спиртным или жиром. Если вас радует присутствие того или иного духа, вы можете добавить украшений к его онгону.

Решив больше не сотрудничать с одним из духов, вы можете распрощаться с его онгоном, почтительно предав огню либо оставив где-то на природе. Выбросить онгона - значит оскорбить духа, что может навлечь на вас болезнь либо несчастье.

Обряд оживления онгонов

Обряд вселения в онгон духа достаточно прост. Выполнять его следует после окончательного изготовления онгона и удаления использованных материалов. Обустройство обрядового места необязательно, если у вас установились доверительные отношения с вашими духами.

Призовите незамысловатыми словами ваших духов-помощников. Обратитесь к духу, для которого мастерите онгон. Если вам неизвестно его имя, воспользуйтесь тем, которое отражает свойства либо сферу действия духа.

В Монголии и Сибири многие онгоны носят подобные имена, поскольку изначальные имена духов забылись, считаются запретными или имеют место обе причины (например, Дзол-Дзаячи означает примерно «сотворитель судьбы»).

Укажите свое намерение: вы создали онгона для данного духа и хотите, чтобы дух наделил его своим естеством. Поднимите онгон перед собой. Возможно, вы ощутите, как в онгон по мере вселения в него духа втекает духовная энергия. Вы сумеете отличить «живого» онгона от «мертвого» благодаря восприимчивости ваших рук к присутствию там духовного естества.

С этих пор онгон становится физическим выражением духа, для которого изготавливался. Относитесь к нему с почтением, словно перед вами сам дух, - а так и есть на самом деле. Не позволяйте трогать его людям, не являющимся шаманами, за исключением шаманского обрядового действа, и то, лишь когда будете уверены, что к нему отнесутся с подобающим уважением.

Если в шаманской работе вам придется пользоваться онгонами, к услугам которых прибегали другие шаманы, будьте готовы к общению с населяющими их духами. Они часто обращаются к другим шаманам, когда те прибегают к услугам их онгонов - подобное случалось со мной пару раз в Сибири.

Если дух в онгоне присоединился к вам недавно, возможно, вы захотите узнать о нем больше. Играя на бубне в его присутствии и общаясь с ним, вы откроете для себя многое относительно природы духа и наиболее подходящей для него работы.

Держиврат