Типы религиозных организаций:

Значительное место в греческой религии занимал культ мертвых. Покойник мог стать страшным и мстительным существом, в любую минуту могущий появиться как призрак. Его старались умилостивить дарами и жертвами. Погребаемым в могилу клали различные вещи, опасаясь, что тот может вернуться за тем, чем владел при жизни; забрав с собой часть, возможно, он не будет стремиться вернуться в свой дом. На могиле время от времени совершались жертвоприношения, во время которого сквозь трубку в могилу сливали кровь жертвенных животных. В день поминовения (Анфестерий) закрывались двери храмов, чтобы души умерших, которые в это время возвращаются в мир, не могли войти туда и осквернить своим присутствием посвященные богам места. Постоянным местопребыванием душ умерших был Аид (отождествлялся с Тартаром – бездной). От мира живых его отделяла река Стикс (также в Аиде протекает река забвения Лета (испивший из нее забывает свою былую земную жизнь), Кокит, Ахеронт, и окружающий Аид огненный Флегетон), через которую души переправлял на лодке мрачный перевозчик Харон (принято было класть покойнику в рот мелкую монетку – «обол Харона», чтобы было чем расплатиться). Вход в Аид стережет трехглавый пес Ц(К)ербер; вернуться оттуда не может никто (но все же в Аиде побывали Геракл, Орфей, Тесей и Сизиф). Суд над душами вершат судьи Минос, Эак и Радаманф – сыновья Зевса. Для праведников предусмотрено особое место, не столь мрачное и печальное – Элизиум (Елисейские поля). Правит там Аид (Гадес) – ипостась Зевса (Зевс Хтоний – «подземный») и Персефона, дочь Деметры. Психе («душа», «дыхание») была олицетворением души и дыхания, отождествлялась с тем или иным живым существом, с отдельными функциями живого организма и его частями. Дыхание человека, а, следовательно, и душа, сближалось с дуновением, ветром, вихрем, крылатостью. Души умерших представлялись вихрем призраков. Часто Психе изображалась в виде крылатого существа вроде бабочки, вылетающей из погребального костра или летящей в Аид, могла представляться и как летящая птица. Души умерших в аиде порхают в виде теней и сновидений, слетаются на кровь, издают писки. Были также представления о душе как о маленькой куколке, которую видно через зрачок. Носителем души является кровь («седалище души»): у раненого душа выходит через рану вместе с кровью (возможно, кровью душа питается) или ее вырывают вместе с острием копья. Души могли совершать благодеяние или вредить. В аиде душа становится вещуньей, являясь в пророческих снах. Порой душа незаметным прикосновением излечивала внезапную болезнь или лишала жизни. Особо вредными считались души умерших насильственной внезапной смертью. Кроме представления о душе – Психе – существовало и обобщенное представление о некоей неопределенной божественной силе, злой или, реже, благодетельной, определяющей жизненную судьбу человека – демоне. Это была некая мгновенно возникающая и мгновенно уходящая сила, которую нельзя назвать по имени, с которой нельзя вступить ни в какое общение. Внезапно нахлынув, она молниеносно производит какое-либо действие и тут же внезапно исчезает (возможно, когда-то демон был богом данного мгновения). Демон приравнивался к судьбе, каждому человеку в жизни доставался свой демон, все события человеческой жизни находились под его влиянием.

В значительной степени загадочной и таинственной остается религия этрусков - народа, населявшего Италию и создавшего высокоразвитую цивилизацию, оказавшего влияние на культуру (в том числе, и религиозную) Рима. Вселенная представлялась этрускам в виде трехступенчатого храма, в котором верхняя ступень соответствовала небу, средняя - земной поверхности, а нижняя - подземному царству. Нижняя - невидимая и недоступная живому человеку структура считалась обиталищем подземных богов, царством мертвых. Параллелизм между этими структурами позволял по расположению светил в верхней - видимой, предсказывать судьбу человеческого рода, народа и отдельного индивидуума. Средняя и нижняя структуры соединялись ходами в виде разломов в земной коре, по которым спускались души мертвых. Символом таких разломов были ямы квадратной формы (mundus), сооружаемые в каждом этрусском городе для принесения жертв подземным богам и душам предков.

Существовала церемония торжественного вбивания "годичного гвоздя" в храме богини Нортии в этрусском городе Вольсиниях, что являлось отражением этрусской концепции времени: с каждым праздником наступления нового года свободное от шляпок гвоздей пространство на священной стене храма становилось все меньшим, и рано или поздно оно должно было заполниться совсем, а вместе с ним должно было закончиться время, определенное в этом мире этрускам (десять или восемь "веков", то есть, времени жизни одного поколения; время же существования мира в целом - 12 тысяч лет (6 тысяч лет мир создавался и столько же продлится жизнь человеческого рода).

К древнейшим религиозным представлениям относится этрусская концепция богов, передающих свою волю с помощью молний. К их числу относился Тин (tin - светлая часть суток, просто день) - высшее божество света, бог неба, громовержец, повелевавший тремя пучками молний (первые молнии просверливали, вторые рассеивали, третьи - испепеляли): первым из них он мог предостерегать людей, вторым пользовался, лишь посоветовавшись с двенадцатью другими богами, третьим, самым страшным и сокрушительным - карал, лишь получив согласие избранных богов. Ему посвящалась светлая часть дня; он изображался в виде мужчины средних лет или в виде юноши, часто с сестрой Фесан ("заря"). Богиня Туран ("подательница", "дающая") считалась владычицей всего живого, природы, именовалась "владычицей зверей" (существует ее изображение в образе крылатой богини, держащей на цепи двух пантер) и отождествлялась с Афродитой. Богиня Уни считалась покровительницей царской власти (изображалась сидящей на троне, а не на курульных креслах, как прочие боги). Менрва ("угрожающая", возможно - "предостерегающая"), покровительница ремесел и ремесленников, рыбаков (в посвященном ей колодце обнаружили остатки сетей, грузил). Тин, Уни и Менрва образовывали этрусскую триаду наиболее почитаемых богов. Бог Аплу (Аполлон) первоначально воспринимался как бог, охраняющий людей, их стада и посевы. Бог Турмс (Гермес) считался божеством преисподней, проводником душ умерших. Богиня Аритими (Артемида) отождествлялась с Дианой италиков. Хозяин подземного огня и кузнец носил имя Сефланс (Велханс), изображавшийся в треугольной шапочке ремесленника, с молотом и клещами. Видное место занимал морской бог Нефунс (Нетун), а среди божеств плодородия и растительности наиболее популярен был Фуфлунс (отождествляемый с Дионисом-Вакхом), культ которого носил оргиастический характер; существовала особая жреческая коллегия. Изначально покровителем растительности были божество Майус, и бог Марис, ставший впоследствии богом войны (изображался обнаженным мальчиком в шлеме, с копьем и щитом), жертвы которому приносились 50 раз в год. Несколько божеств были связаны с человеческой судьбой: богиня Норту, богиня Тефис, богиня Ферония (считалось, что она покровительствует освобождению рабов: в ее священной роще было каменное сиденье с надписью "Здесь садятся добронравные рабы, встают свободные"). Имена многих богов неизвестны, вероятно, потому, что они не имели индивидуальных имен или же их имена не должны были разглашаться - так называемые dei involuti - "сокрытые боги".

присутствовал и культ добрых и злых демонов (изображались с зооморфными элементами и когда-то были, вероятно, священными животными), которые зачастую являлись слугами и спутниками богов. Демон смерти Харун (Хару) - зловещий и молчаливый свидетель смертных мук, вестник смерти, страж у входа в мир мертвых (изображался с крючковатым носом, острыми ушами, с крыльями за спиной и на голове, с телом свинцово-голубоватого оттенка; атрибутом его являлся молот на длинной рукоятке - символ смерти). Демоном смерти был и Тухулка (изображался с клювом вместо носа, змеями вместо волос, с хвостом). Эти демоны являлись исполнителями или свидетелями воли богов. Демонические существа Лазы, изображались в виде обнаженных женщин (иногда и мужчин) с крыльями за спиной, считались покровительницами домашнего очага и любви. Рубежом между двумя мирами считался Океан, умерших изображали плывущими по Океану на лодке или корабле (в погребениях часто находят модели лодочек), в окружении дельфинов, морских чудовищ, сирен (считались музами подземного мира, возвещающими смерть). Также элементом представлений о загробном мире являлись силены, музыка которых символизировала гармонию мира, соединяющую жизнь и смерть.

В этрусском обществе существовало сословие жрецов, среди которых выделялись прорицатели-гаруспики. Первой обязанностью гаруспиков было исследование внутренностей жертвенных животных с целью выявления бога или богов, от которых исходит угроза жертвователю - частному лицу или государству. Установив причастность тех или иных богов к тому или иному бедствию или знамению, гаруспики должны были представить, иногда в письменной форме, решение о мерах, необходимых для умилостивления богов: жертвоприношениях, играх, уничтожении уродов, очищении города и проч. Если речь шла о более серьезных событиях, допускалась совместная выработка рекомендации при участии других жрецов, специализировавшихся на гаданиях по молниям, наблюдениям за птицами, причем гаруспики обязательно должны были опираться на священные тексты.

Римская религия (многие элементы которой были заимствованы у этрусков) была суровой и практичной, далекой от антропоморфизма, ей не было свойственно олицетворение природы в виде божеств, наделенных человеческими качествами, ее отличали абстрактность и безличность. Мистические силы, проявлявшиеся в явлениях природы, и были божествами (numina), которые могут приносить как пользу, так и вред человеку (таких божеств было немало: Пенаты, Лары, Семоны, Маны, Гении, Камены и проч.). Римские numina - это религиозные представления, не отягощенные художественной трактовкой. Характерным для numina является неопределенность их пола, нашедшая выражение в жреческой формуле, обращаемой к божеству - sive deus, sive dea - "или бог, или богиня". Первоначально numina были божествами рода или племени, но впоследствии превратились в божеств древних римских поселений. Культ нумина воспринимался государством и сосредотачивался в храмах. Государственный культ Пенатов был связан с государственным культом Весты (поскольку домашние Пенаты почитались у очага, который являлся и главным культовым объектом Весты) и происходил в ее храме на форуме. Гений, почитавшийся в каждом доме, с возникновением государства стал его покровителем - Genius Publicus, Genius Populi Romani, Genius urbis Romae. Процесс возникновения новых нумина не прекратился с утверждением богов, имевших антропоморфный облик.

При этом религия занимала исключительное место в жизни древнего римлянина. Дом был для него храмом: очаг – это бог, стены, двери, порог – тоже боги, межа, окружавшая поле - тоже божество (носившее имя Термин). Порог человеческого жилища охраняла Jana; Arquis был богом сводов, Forculus - дверей; Cardea - дверного крюка; Limentinus - камня у порога. Внутри был Lateranus – бог домашнего очага. Каждая семья имела свои святыни. Средоточием культа был очаг, перед которым глава семейства Pater familias выполнял все обряды, сопровождавшие любое важное дело. Хранителями дома почитались пенаты, заботящиеся о благополучии и благосостоянии семьи – добрые духи, обитатели дома. Вне дома о семье и ее имуществе пеклись лары. У каждого члена семьи был свой гений, к-рый считался выражением силы данного человека, его жизненной энергией, и в то же время его хранителем; особо почитался гений главы рода – Genius familie, и гений дома Genius domus. Представления о загробной жизни не были особо развиты: считалось, что после смерти дух покойного обитал в могиле, в которой похоронено тело. Могила – это алтарь, погребенные в ней предки – божественные существа. В качестве богов загробного мира почитались Маны, впоследствии обожествленные души предков, считавшиеся также хранителями гробниц (эпитафии обычно начинались с посвящения Манам, которое сопровождалось просьбой даровать покойному загробное блаженство за добродетельную жизнь). В честь Манов в дни поминовения приносились жертвы: на могилы приносили угощение, сами могилы украшались цветами: в паренталии (праздник родителей) открывался обычно закрытый "камнем Манов" (lapis manalis) вход в подземелье - мундус, считавшийся входом в мир мертвых. Маны назывались добрыми богами (возможно, "добрые" следует понимать в обратном смысле, подобно тому, как греки называли бурное Черное море Эвксинским - "гостеприимным"), но и они вызывали опасения (особенно если о них не заботились): с ними была связана страшная подземная богиня Мания, насылавшая безумие.

В древнейших представлениях римлян об умерших отсутствует богатая фантазия, свойственная древнегреческой религии ее мифами б Аиде. Лишь с 219 г. до н.э. римляне стали почитать Плутона и Прозерпину. До этого ограничивались Лемурами, Манами и связанный с последними бог Vejovis. В феврале, в конце старого года, отмечались родительские дни (Parentalia): в это время магистраты слагали свои инсигнии, храмы закрывались и запрещались всякие церемонии, от которых ожидался благоприятный исход. Паренталии - праздник в честь родителей, которых следует почитать как при жизни, так и после их смерти. Как и многие народы, римляне полагали, что мертвые нуждаются во всем том, что нужно живым, поэтому на могилу приносили хлеб, соль, вино, венки. В мае отмечался праздник Лемурия: Лемурами (Ларвами) в глубокой древности назывались души умерших, правда, лишь те, о которых не заботились, вследствие чего они становились злыми и мстящими силами. Лемуры преследуют людей, вселяются в человека; одержимый Ларвами (larvatus)- синоним сумасшедшего. От Лемуров можно было защититься с помощью магических действий, во время которых в полночь через плечо за дверь швырялись бобы.

Таким же множеством сверхъестественных сил являлись Лары, покровители коллективов и их земель, введение почитания которых приписывалось Нуме Помпилию. Возможно, корни почитания Ларов находятся вне дома: первоначально они являлись божествами участка сельской общины. Вначале они были такими же божествами дома, что и Пенаты; позднее они стали почитаться за пределами дома как покровители путешествий по воде и на суше, как охранители на войне и защитники полей. Римляне выводили культ ларов из культа мертвых. Фамильные Лары были связаны с домашним очагом, семейной трапезой, с деревьями и рощами, посвящавшимися им в усадьбе. К ним обращались за помощью в связи с родами, обрядом инициаций, бракосочетанием, смертью. Считалось, что они следят за соблюдением традиционных норм во взаимоотношениях членов фамилии, наказывают нарушителей (в частности, хозяев, которые слишком жестоки с рабами; последние искали защити от господского гнева у очага или у алтаря Ларов). Новобрачная, переходя в фамилию и соседскую общину мужа, приносила монету домашним Ларам и компитальным. Как покровители соседской общины и добрососедских отношений, почитались компитальные Лары. Их культ был сосредоточен на перекрестках (compita), где сходились границы нескольких участков: в сооружаемых там святилищах делались отверстия по числу примыкавших к ним усадеб. Праздник Ларалий (Компиталий) объединял всех, чьи владения сходились на перекрестке: происходили имевшие оргиастический характер совместные пиршества хозяев и рабов, сопровождавшиеся шутками, песнями, плясками, состязаниями за призы. Ларам приносилась совместная жертва - ставшее негодным ярмо.

Во время празднования Ларалий на перекрестках или на дверях главами семейств вывешивались человеческие изображения в виде кукол из шерсти (по числу свободных в доме) и клубков шерсти (по числу рабов) - возможно, это было замещение обряда человеческих жертвоприношений. В целом Ларалии являлись народным праздником урожая и плодородия. В культе Ларов отразились пережитки матриархата: Лары имели мать (mater Larum), богиню рода Ларов. Из ларов выделялся Lar familiaris- покровитель всей фамилии (в особенности рабов - как родового имущества), а также Lares praestites - божества участка общины, которые изображались в виде юношей с копьями и с собачьими шкурами на плечах в сопровождении собаки - они являлись охранителями территории общины и покровителями всех, кто проживал на этой территории. Позднее было принято изображать Ларов в виде танцующих юношей.

Лары и другие родовые божества не были ни добрыми, ни злыми: они обладали всей полнотой власти в определенной сфере, и эта власть могла быть как благоприятной для людей, так и нет.

Многие божества были заимствованы римлянами у этрусков и италиков, впоследствии отождествлялись с различными греческими богами: Юпитер (Зевс), Нептун (Посейдон), Диана (Артемида), Минерва (Афина), Меркурий (Гермес) и др.

В глубокой древности римляне видели в источниках и реках либо богов, либо их обиталища. Существовал праздник Фонтаналий. Водопровод представлялся как простое продолжение источника. Сакральное отношение к текущей воде – родниковой, речной или водопроводной. Уличные линии водопровода были разновидностями русла, своеобразной дельтой, скрытые в земле трубы сопоставлялись с источниками. Смешивать их между собой было бы противоестественно и кощунственно. Противоестественным и кощунственным представлялось пресечение свободного тока природной воды, доставленной водопроводами в город. Всякое преграждение изливающейся воды, задержка ее течения или загрязнение были нарушениям энергии свободного тока. Римские краны лишь сужали струю воды, но никогда не перекрывали ее полностью. Одним из древних, собственно римских божеств был Янус. Из божества дверей, бдительного привратника, он превратился в божество всякого начала. Янус (Janus Pater, от "ianua" - "двери", "ворота") - бог входов и выходов, дверей (его эпитетами были "отпирающий" и "запирающий"), всякого начала (первого месяца года, первого дня всякого месяца, начала жизни человека), а также договоров и союзов. При обращении к богам имя Януса призывалось первым, жрецом его был "царь священнодействий" (rex sacrorum), возглавлявший иерархию римских жрецов. Януса изображали с ключами, 365 пальцами по числу дней в году, который он начинал, и с двумя лицами, смотрящими в разные стороны - двуликий Янус, "двойной" - Geminus; так же называлась двойная арка на форуме, ворота которой отпирались во время войны и запирались во время мира. Двуликость объяснялась тем, что двери ведут как внутрь, так и из дома, а также тем, что Янус знает и прошлое, и будущее. Янус именовался "богом богов", "добрым создателем", трактовался как "мир" - mundus, как первобытный хаос, который преобразовался в упорядоченный космос, а сам он при этом превратился из бесформенного шара в бога и стал блюстителем порядка, мира, вращающим его ось.

Почиталось божество всяких перемен (прежде всего, времен года, обеспечивавших произрастание плодов, а также течения рек, настроения людей) Виртумн, богиня священного очага Веста (жрицы-весталки избирались из девочек 6-10 лет, и должны были в продолжение 30 лет сохранять девственность, за нарушение запрета их замуровывал живыми), жрицы которой поддерживали в храме постоянный огонь как символ государственной надежности и устойчивости.

У римлян были божества, заведовавшие всеми отдельными действиями человека: они принимали его при рождении и сопровождали до могилы. Рartula – присутствует при первых родовых болях; Lucina- заведует самим рождением; Diespiter - дарует ребенку свет; Vitumnus - жизнь, Sentintus - чувства; Vaticanus или Vagitanus – открывает рот и производит первый крик новорожденного; Levana - поднимает его с земли и представляет отцу, который признает его своим; Cinina - охраняет колыбель; Rumina приучает его сосать грудь, Nundina - богиня девятого дня – напоминает, что через девять дней после рождения мальчик, очистившись, получив имя и снабженный амулетами, которые должны оберегать его от дурного глаза, действительно вступает в жизнь; рядом с ней Geneta, Mana и феи (Fata) сулят ему счастливую судьбу. Ребенок растет. Когда его отнимают от груди, являются новые божества: Educa и Pontina учат его есть и пить; Cuba следует за ним, когда он переходит из колыбели на кровать. Ossipaga yкрепляет его кости, а Carna – мускулы. Statinus, Statilinus Statina помогают ему держаться на ногах; Abeona i Adeona научат его идти вперед и возвращаться назад; Interduca i Domiduca - ходить по и вне дома. Душа ребенка развивается также при помощи разных божеств: Farinus - разверстает уста и помогает издавать разные звуки; Fabulinus учит словам; Locutius - целым предложениям. Вслед за тем у ребенка появляются разум, воля и чувства: вместе c Mens, Mens bona, богиней разума и в особенности здравого смысла, вместе c Catius – богом сметливости; Consus - богом мудрых решений; Sentia - богиней мудрых советов. Воля образуется при помощи Volumnus, Volumna, Voleta, которые играют ту же роль, что и божества, способствующие принятию решений; Stimula, которая возбуждает и увлекает; Рeta – заведующая первым внешним проявлением воли; Agonius, Agenoria, Peragenor - приводящие в исполнение задуманное; Sternia - возбуждающая мужество, необходимое для преодоления препятствий; Pollentia и Valentia - помогающие продолжить начатое дело; Praestana или Praestitia - закончить его. Чувства рождаются при помощи Lubia или Lubentina i Liburnus – божеств удовлетворения; Volupia - богини наслаждения; Cluacina - которая, по видимому, была богиней грубых страстей; Venilina - богини надежд, которые осуществляются, и противоположной ей Paventia– богини смущения и страхов. Особые божества заканчивают нравственное и телесное развитие ребенка, превращая его из подростка в юношу: Numeria - учит его считать, Camena - петь; Minerva - заканчивает дело богини Mens, укрепляя его память; Juventas - юность и Fortuna barbata – бородатая фортуна – оживляет тело юноши, вступающего в зрелый возраст.

Ряд богов покровительствовал браку. Встречаются божества отдельных моментов семейной жизни: Tutanus и Tutilina, - помогавшиее во время нужды; Viriplaca, которой молились в дни супружеских размолвок; Orbona , к которой обращались бездетные родители. Были боги, дававшие человеку почести, богатство, счастье и здоровье: Fessona - богиня утомленных людей; Pellonia - обезоруживающая врагов; Quies - доставляющая покой; Rediculus, который первоначально был богом возвращения. Материальное благосостояние находилось под покровительством богов выгоды и корысти (dii Lucrii), а в особенности - Pecunia, Argentinus, Aesculanus - божеств денег, серебра и бронзы, и Arculus – бога шкатулок. Honorinus был богом почета и общественных должностей. У изголовья умирающего человека стояло столько же богов, сколько их было у колыбели новорожденного: Caeculus - лишавший света его глаза; Viduus - отделявшая душу от тела; Mors - которая заканчивала дело смерти; Libitinia - участвовавшая в погребальном шествии; Nenia - в оплакивании покойника.

Список всех этих божеств был помещен в Indigitamenta – древних книгах понтификов.

Вся римская религия сводилась к обрядности; но эти обряды обставлялись множеством мелочных подробностей, из которых ни одна не могла быть опущена. Всякое жертвоприношение для того, чтобы быть действенным, должно было быть совершено, по определенному ритуалу, и единственную заботу молящегося составляло то, чтобы точно выполнить все правила. Прежде чем испросить какую-то милость, прежде всего, следовало определить, к какому богу в данном случае требуется обратиться. Римлянин, молясь, опасался, что мысль его плохо выражена, и поэтому старательно повторял по несколько раз одно и то же, чтобы недоразумения исключить. К словам прибавлялись жесты: когда богу посвящали храм, то держали в руках двери храма; произнося слово “земля”, касались земли; когда говорили о Юпитере, поднимали руки кверху; когда речь шла о себе самом, ударяли себя в грудь рукой. В отношениях к богам римляне были почтительны, но осторожны: давая обет, старались не брать слишком больших обязательств, чтобы ненароком не выполнить больше того, что следует за милость богов. Пропущенное слово в молитве, особенно при больших церемониях, приводило к тому, что всю церемонию признавали недействительной и ее следовало начинать заново; поэтому нередко при молящемся находилось два жреца – один подсказывал слова молитвы, а другой сверялся с книгой, чтобы удостовериться, что ни одно слово из нее не пропущено. Обряды римского чисто формального культа были так многочисленны и так сложны, что было чрезвычайно трудно не пропустить чего-нибудь. Для избежания ошибок можно было воспользоваться чем-то вроде религиозной юридической консультации. При этом само божество не интересовало обращающегося к нему настолько, что в обращении использовалась формула: «Бог ты или богиня…»

Римская религия нисколько не заботилась о душевном настроении молящегося: значение имела только внешняя сторона, соблюдение формы. Истинная набожность не поощрялась. Молитва должна быть как можно более бесстрастной, холодной, любые отклонения, пусть вызванные искренней благодарностью божеству, считались недопустимыми. Все, что превышает установленное правилами религии – грех, суеверие («superstatio»). Древние римляне понятие греха отождествляли с понятием ритуальной нечистоты, обозначаемой термином piaculum. Он мыслился как нечто материальное, о чего можно очиститься или переложить на другое существо. Отношения между человеком и богами рассматривались как своего рода сделка: человек должен купить благосклонность небес молитвами и жертвами, но весьма некрасиво со стороны богов не даровать своей милости. Если боги не выполнят «взятых обещаний», на них сердились и начинали дурно общаться. Римлянин аккуратно вел свои счеты с богами; он не хотел оставаться их должником, но и не желал давать им больше, чем следует.

Жречества как сословия в Древнем Риме не существовало; оно рассматривалось как одна из форм власти, и жрецы считались только помощниками правительства. В самых торжественных случаях магистраты сами исполняли жреческие обязанности, а жрецы не имели права уклоняться от содействия магистратам. Понтифики не пользовались правом неприкосновенности. Для влияния жрецам недоставало права инициативы и исполнительной власти. Они не могли ни решать официально каких-либо вопросов, без особого поручения от сената, ни придать своему решению обязательную силу. Сенат имел право надзора за религиозными делами: он даровал «гражданство» новым богам, приказывал бороться с суевериями и проч. Жрецы пользовались определенными привилегиями: освобождались от военной службы и налогов, получали материальное вознаграждение за деятельность, имели право выступать в сенате. В то же время на жрецов распространялись разнообразные ритуальные запреты: так, фламину Юпитера запрещалось клясться, снимать тунику под открытым небом, его одежда не должна была иметь узлов, его остриженные волосы должны были зарываться в определенном месте, а ножки кровати вымазаны тонким слоем глины, запрещалось видеть труп и прикасаться к предметам, связанным с культом мертвых и многие другие. Занятие жреческой должности чаще всего было пожизненным, но могло и до достижения определенного возраста, могло прерываться в связи со смертью одного из супругов. Помощниками жрецов были мальчики и девочки, именовавшиеся камиллами. Жрецы различных храмов носили названия фламинов, особенно почитаемы были фламины Юпитера, Марса и Квирина.

Жрецы объединялись в особые братства, одним из древнейших были так называемые Арвальские братья (братья-пахари), которые справляли свой праздник в честь божества плодородия с целью повышения урожайности полей. Особое значение имела коллегия понтификов, особенно ее глава (Pontifex maximus) – Великий Понтифик, который был как бы главой рода, Pater familias всего Римского государства. По всем вопросам он советовался с коллегией понтификов. Ему был подчинен один из древнейших жрецов – жрец Януса (Rex sacrorum). Понтифик осуществлял общий контроль над всем культом, мог налагать штрафы и наказания на всех прочих жрецов. В пору существования обычного права понтифики считались исключительными знатоками этого права.

Влиятельной была коллегия авгуров. Задачей авгуров изначально был магический обряд умножения, укрепления сил, влияющих на плодородие и вообще на успех любом деле – авгурация (или инавгурация). Коллегия авгуров оказывала некоторое влияние и на политическую жизнь, поскольку авгуры толковали различные гадания-аусципии, связанные с определением сроков собраний и выступлений в походы. Аусципии могли осуществляться лишь в особо установленном месте, темплум (выделение этого места была также задача авгуров). Знамения, разгадываемые авгурами, могли быть пяти родов: 1) знамения по небесным явлениям (молнии, зарницы); 2)знамения по поведению птиц; 3) предзнаменования, выводившиеся из того, как куры клевали корм; 4) знамения, основанные на наблюдениях за поведением четвероногих; 5) всякие случайные дурные предзнаменования.

Коллегия фециалов выступала хранительницей фециальных прав, под которыми имелись ввиду совокупность обрядов и обычаев, относящихся к международным отношениям. Фециалы были послами (при этом они обязательно имели при себе ветку вербены – считалось, что она охраняет их от богов и духов чужой стороны), они совершали обряды, которые сопровождали объявление войны и заключения мира. Только при условии строгого выполнения этих обрядов войны считались справедливыми, а договора действительными. Так, при объявлении войны фециал должен был бросить на вражескую землю копье, наконечник которого был вымазан кровью. Когда границы Рима расширились настолько, что реально выполнить этот обряд стало невозможно, был создан символ “чужой земли” для формального выполнения правила объявления войны. Пленного заставили купить клочок земли у храма богини войны Беллоны, который и стал “вражеской землей”, в который и вонзили копье.

Лекция 5. ВЕРОВАНИЯ КЕЛЬТОВ, ДРЕВНИХ ГЕРМАНЦЕВ, СКИФОВ, ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ

Религии многих народов прекратили свое существование в связи с христианизацией или исчезновением этноса - носителя религии. Однако элементы этих верований сохранились в произведениях искусства, народных обрядах и традициях, иногда после соответствующей трансформации были инкорпорированы в христианскую религию.

Отправление культа у кельтов находилось в руках профессионального жречества - друидов - замкнутой аристократической корпорации, построенной на иерархических началах и пользовавшейся большим политическим влиянием, которое основывалось на всеобъемлющем наблюдении за правильным совершением ритуальных действий, которые, как считалось, обеспечивают нормальное течение жизни и благополучие в большом и в малом (в том числе, и ритуальная регламентация считавшейся священной королевской власти). Поэтому кельтскую религию нередко называют друидизмом (возможно, этимологически слово "друид" восходит к dru-vid - "сила-мудрость"). Существовали также эвбаги (эухаги) - служители при жертвоприношениях, и барды - певцы шаманского толка, исполнявшие религиозно-эпические произведения (в Ирландии их называли скальдами, от scel - "повесть, история"). Эти произведения были наполнены мистическим смыслом, обладали магическим действием, и их следовало исполнять в определенное время и при определенных обстоятельствах (к примеру, не следовало петь их при дневном свете). Друиды были объединены в некую надплеменную организацию: во главе жрецов стоял великий друид, избираемый пожизненно, раз в год друиды собирались на совет. Желающий стать друидом (как правило, выходец из племенной аристократии) проходил длительную и нелегкую подготовку, которая растягивалась на 20 лет: изучалась жреческая мудрость, культовые действа и заучивались наизусть множество религиозных гимнов и заклинаний (в стихотворной форме). Свое учение друиды излагали ученикам вдали от людей и их жилищ, в тишине и как бы в непосредственном общении с "сакральным", в глубине пещер и лесов. Обучение было торжественным и таинственным действом, проходило в форме волнующего приобщения к истинам, единственным толкователем и хранителем которых был жрец-друид, и которые он вверял своему ученику. Записывать было запрещено, что придавало друидскому учению особую таинственность, и объясняет отсутствие каких-либо письменных памятников кельтской религии. Это было связано со стремлением сохранить священное знание, которому следовало оставаться уделом избранной духовной аристократии, оградить его от непосвященных, и с необходимостью ученикам тренировать свою память (хотя письменность и существовала, но считалась исполненной магической силы, более могущественной и опасной, нежели слово, и ею пользовались в исключительных случаях). Кроме того, полагают, что заучиваемые сакральные стихи имели особую ритмику, и их действенность зависела от скорости и звучности произношения, интонационной нагрузки, что невозможно было передать с помощью письменности; зафиксированные графически статичные магические формулы утратили бы свой смысл. Друидами могли быть и женщины. Авторитет друидов был очень велик, они были гадателями, колдунами-заклинателями, знахарями-врачевателями, хранителями древних знаний, воспитателями детей знати, совершали жертвоприношения, считались последней судебной инстанцией. Широко практиковались человеческие жертвоприношения, преимущественно связанные с системой гаданий. Кельты совершали большие жертвоприношения перед битвами и после их победного конца, а на священных местах оставляли часть трофеев. Существовал обычай отрубать головы поверженным врагам и сохранять их в качестве трофеев, а также бальзамировать головы великих вождей и воинов (головы нередко фигурируют в различных священных изображениях, распространенными были человеческие головы (иногда с тремя лицами) и маски, изготовленные из дерева или металла: они изображали богов и героев). По свидетельствам очевидцев, принесение умилостивительных человеческих жертвоприношений совершалось путем сожжения в огромных плетеных из ивовых прутьев фигурах, имевших человеческие очертания. Жертвы могли топится в специальных кадках или котлах, или сбрасываться с утесов в воду.

Культовым предметом являлся котел, обычно украшенный рельефными изображениями (в частности, в нем варили пиво для подношения богам): он помещался на священном месте и считался символом изобилия и бессмертия. Многие обряды были приурочены к почитанию священного дуба (все растущее на этом дереве считалось даром небес и без ветви дуба редко происходило какое-либо священнодейство; само слово друид, возможно, происходит от кельтского "dru", дрис - дуб) и омелы. Особо таинственным считался обряд срезания золотым серпом ветви омелы; это совершалось ночью, в полнолуние, причем друид - исполнитель обряда - облачался в белые одежды. Ягоды омелы почитались в качестве оплодотворяющей росы божественного происхождения; "золотая ветвь" омелы якобы способна отворять замки и указывать клады. Священными считались леса (особые участки), рощи и источники, а также каменные мегалитические сооружения типа Стоунхенджа (вероятно, был построен обитателями Британии пиктами еще до пришествия кельтов). Святилища, как правило, представляли собой четырехугольные участки с валами или оградами (иногда в несколько рядов), внутри которых была роща со священными деревьями, отдельное дерево или столб: подобные кельтские святилища назывались неметон.

В качестве священных животных особо почитались конь и бык (в Ирландии долгое время при избрании короля тот должен был вступить в "священный брак" с белой кобылой, которую затем торжественно забивали, варили, и новоизбранный король должен был искупаться в этом вареве, после чего вместе с народом съедал мясо кобылицы). Почитались также домашняя свинья и дикий кабан - вепрь (существовал бог Моккус, что значит "вепрь"), который нередко фигурирует в качестве проводника в загробный мир (часто в могилу погребенного помещались части кабана). Вепря изображали на щитах, знаменах, на изваяниях богов, это животное считалось символом жреческого сословия.. Друиды именовали себя "вепрями" (возможно, потому, что вепря считали "одиноким" животным, как и ведущие уединенный образ жизни друиды; вероятно, белые одеяния друидов связаны с почитанием именно "белого вепря"). Богиня Эпона, изображавшаяся с рогом изобилия, чашей или с корзиной фруктов, сидящей боком на коне, за которым следует жеребенок, вероятно, была покровительницей лошадей, военных всадников, конюхов, путешественников. Почитались божества Мулло (мул или осел) и Тарвос (бык), Артус (медведь). Часто встречается изображение рогатой змеи или змеи с головой барана (богов нередко изображали держащими в руке такую змею). Друиды верили в связь души и Вселенной. Одной из главных жреческих доктрин было учение о бессмертии и переселении душ: верили в то, что после смерти душа человека может переселиться в новорожденного или в другое существо - птицу, рыбу и проч. Смерть рассматривалась кельтами не как конец, а как середина долгой жизни, она не воспринималась как наказание за дурные поступки или как освобождение от страданий, поэтому кельты охотно рисковали жизнью в бою. Сама загробная жизнь виделась как продолжение земной, но более счастливой и веселой (у кельтов бытовал обычай занимать деньги с обещанием расплатиться в Другом Мире; с умершими погребались принадлежавшие им при жизни вещи). Наряду с этим у кельтов были распространены и представления о загробном мире под землей, под водой или на островах где-то на западе или на севере: некий "Остров Блаженных", "остров яблок", "женский остров", "Равнина Блаженства". Этот потусторонний мир, Другой Мир, из которого друиды и вынесли свое тайное знание, чаще всего помещавшийся на далеких "западных островах", иногда называли Аваллон ("яблоко") - в его описании фигурируют стеклянная башня или дворец, дарующие бессмертие чудесные хрустальные яблоки (они растут на деревьях с серебряными ветвями), которые предлагают населяющие остров женщины (они также вестницы богов и одновременно - вестницы смерти, являющиеся в виде диковинных птиц, прилетающих с севера). Души мертвых попадают туда вместе в волнами отлива: в легендах кельтские павшие воины в полном боевом снаряжении, верхом устремлялись навстречу волнам, чтобы оказаться в Другом Мире. Остров находится вне времени (или оно остановилось), поэтому те, кто живет там, как бы ускользают от времени, а те, кому пришлось вернуться в мир людей, рассыпались в прах, ибо за время их отсутствия на земле уже прошли многие века. Попадающие туда должны быть достойны жизни в Другом Мире, а воспоминания и сожаления о мире земном могут привести в состояние полного и окончательного небытия. Есть сообщения о

Кельтские племена не оформились в единую нацию и не создали государства: поэтому у них было множество богов, скорее всего, племенных, которые носили имена, аналогичные названию племени: у аллоброгов был бог Аллоброкс, у сантонов - Сантий, у нервиев - Нервины. Но некоторые божества были общими для кельтских племен Галлии и Британии. Таковы Эсус, или Эзус (был связан с культом омелы и лесной растительностью, изображался в виде человека, рубящего дерево; людей, приносимых в жертву Эсусу, вешали на деревьях), Цернунн ("Рогатый", бог с ветвистыми оленьими рогами (иногда изображался с короткими бычьими рогами), сидящий в позе лотоса, вероятно, божество плодородия и дикой природы, возможно, господин подземного царства, связанного с циклами умирания и возрождения природы), Огма (варианты - Огмиос, Огам - бог мудрости и красноречия (уши стоящих рядом с ним людей соединялись с языком бога тонкими цепочками), изобретатель письменности (именовалась огамической и состояла из насечек или горизонтальных и косых линий, прочерченных с одной и с другой стороны), сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушенностью в поэтическом ремесле; изображался старцем, одетым в звериную шкуру с палицей в руке, иногда изображался с посохом и луком как сопровождающий усопших). Существовали боги небесных явлений: Левцетиос (бог молнии), Таранис (бог-громовержец ("таранн" - гром), бог грома и небесного огня, бородатый гигант, атрибутом которого было колесо со спицами (вариант - несколько спиралей) или молот, иногда - молния; приносимых ему в жертву людей сжигали), Тевтат (teuto - племя; бог войны и племенного единства, покровитель военной и мирной деятельности; приносимых ему в жертву топили), Луг, или Лугдунум ("сияющий", божество света, бог - покровитель всех ремесел и искусств, эпитетом которого было "искусная рука", "искусный во многих ремеслах"). Почиталась великая богиня-Мать, часто изображалась в виде триады (три богини-Матери): число три, вероятно, считалось у кельтов сакральным (символизировало трехчастный мир и три направления), и в изображениях нередко утраивались головы богов (голова считалась самой драгоценной частью тела) и рога у животных (часто встречаются фигурки трехрогих быков).Существовали представления и о мелких божествах - эльфах, феях (жены эльфов), сильфах. Эльфов представляли и в виде юношей (красивых и ловких), и в виде маленьких человечков с острыми ушами, а фей - миниатюрными девушками (не больше дюйма) с крылышками. Эльфы и феи обитают в деревьях (которые нельзя рубить), водят хороводы при лунном свете, прядут и ткут волшебной красоты ткани, тонкие, как паутина, а их музыка - чарующе неуловима, и в то же время полностью овладевает слушателями: под нее пускаются в пляс даже неживые предметы. Эльфы и феи по отношению к людям могут проявлять как благожелательность, так и враждебность. Сильфы и сильфиды - духи воздуха, миниатюрные прозрачные изящные юноши и девушки с крыльями.

Кельтское летосчисление велось по лунному календарю, год делился на два основных периода, теплый и холодный (светлый и темный); основных праздников тоже было два. Конец старого и начало нового года самайн отмечали 1 ноября, когда скот сгонялся с пастбищ и собирался в одном месте. Это была магическая точка времени, которая не принадлежит ни прошлому, ни еще не наступившему будущему, тем самым обеспечивая возможность соприкосновения человека и божественного космоса, ибо для этого необходимо, чтобы время остановилось (считается, что в это время души всех умерших возвращаются на землю и возможен непосредственный контакт с потусторонним миром). После христианизации праздник трансформировался в день всех святых - Хеллоуин. Наступление теплого периода белтине (или бельтайн) отмечалось 1 мая, когда скот выгонялся на общие пастбища (позже в Германии стали считать ночь на 1 мая шабашем ведьм на горе Броккен (Блокберг) - Вальпургиевой ночью). Элементы кельтских верований после христианизации не исчезли: в исландских христианских текстах обращение к богу нередко выражалось словами: "О мой друид!". Храмы и монастыри располагались там же, где и священные места и центры друидов.

У германо-скандинавских народов существовали верования, содержащие космогонические и эсхатологические представления. Мир возникает из взаимодействия воды и огня с холодом. Возникновение мира рисуется как заполнение пустоты мировой бездны Гиннунгагап и преобразование хаоса в космос. Изначально существовала магическая (возможно, мировая) бездна Гиннунгагап, а также жаркий Мусспельхейм – огненная страна, также существовавшая еще до начала творения. Бездну заполнил ядовитый иней, выделившийся из вод Эливгара (источника двенадцати рек, вытекающих из источника Хвергельмира («кипящий котел»), расположенного в середине Нифльхейма («жилища мрака») или у подножия Иггдрасиля). Первозданная корова-великан Аудумла, возникшая из этого инея, породила богов, вылизав их родоначальника Бури (отца Бора, породившего прочих богов) из соленого камня, покрытого инеем. Она вскормила Имира (Аургельмира) – великана, также возникшего из инея вследствие превращения из ядовитых капель рек Эливгар. Имир дал начало живым существам. Карлики-цверги зародились в его теле как черви. Именно цверги изготавливают различные чудесные предметы и эликсиры, которые затем у них силой или хитростью отнимают боги-асы. Под мышками у бога зародились мальчик и девочка, а одна его нога зачала с другой шестиглавого сына. Боги-асы во главе с Одином убили Имира, использовав его останки как материал для сотворения мира, которое произошло следующим образом - тело великана было превращено богами в землю, его кости – в скалы, его череп – в небо (Андланг (беспредельное), Видблаин (широкосинее), его кровь – в море, волосы – в деревья, мозг – в облака (таким образом, все части мира – это куски тела Имира, а сам он олицетворение целостности мира). Впрочем, акт творения мира богами не вполне самостоятелен: они не создают, а лишь поднимают землю со дна моря, а светилам лишь указывают их места на небосводе (по одной из версий, звезды – это искры, вырвавшиеся из Мусспелльхейма и прикрепленные к небосводу).

Из ресниц (век) Игмира был выстроен Мидгард – средняя, населенная людьми часть мирового пространства на земле (первыми людьми были Аск и Эмбля (ясень и ива), давшие начало роду человеческому; боги нашли их на берегу моря в виде древесных прообразов, бездыханных и «лишенных судьбы», и оживили их (доделали как людей; т.о., люди – незавершенные существа, которых приходиться «доделывать» богам). Мидгард – освоенная часть земли, в противоположность холодному и пустынному Утгарду – это окраина, внешний, пограничный мир. Также существует Ётунхейм - пустынная страна великанов ётунов на краю земли. Так же, как центр мира – источник всего благого, так же окраина мира - это местонахождение всего злого, страшного, враждебного людям. Вокруг земли находиться океан, в котором живет змей Мидгарда, мировой змей – Ёрмунганд, столь огромный, что опоясывает весь мир и кусает себя за хвост (символ бесконечности). Север демонизирован, там находится царство мертвых – Хель, или Нифльхель (у врат его течет река Гьёлль, через которую ведет мост; правит Хель свирепая хозяйка, наполовину синяя, наполовину цвета мяса, обитающая в палатах Мокрая морось): на северном краю неба сидит великан Хресвельг (“Пожиратель Трупов”), который взмахами своих орлиных крыльев нагоняет ветер. В середине мира (и одновременно над ним) находится жилище богов – Асгард (выстроенный Локи, или же благодаря ему оставшийся неоплаченным богами). В середине же мира находится и гигантский ясень Иггдрасиль, ветви которого расстилаются над всем миром. От него зависит благополучие всего мира, у его подножия находиться главное святилище богов. Четыре цверга – Аустри, Вестри, Нордри и Судри поддерживают по углам небо или Мировое дерево Иггдрасиль, который связывает землю и Асгард, где живут боги и где помещается Вальхалла – мир для павших воинов, избранных. Землю и небо, или мир богов и людей, соединяет также радужный мост Биврёст. Иггдрасиль является структурной основой мира, на вершине его сидит мудрый орел. Корни Иггдрасиля гложут дракон Нидхёгг и змеи. Олень Эйктюмир и коза Хейдрунн, стоя на крыше Вальхаллы, едят его листья. Три корня Иггдрасиля простираются в царство мертвых Хель (или в царство мрака Нифльхейм), к людям в Мидгард и к богам-асам в Асгард. У корней Иггдрасиля источники Урд (судьбы), источник Мимира и Хваргельмир («кипящий котел»). Подле Урда, у корней Иггдрасиля живут три норны – богини судьбы (Урд («судьба»), Верданди («становление») и Скульд («долг»), определяющие ее при рождении каждого человека, вырезая руны или плетя нить судьбы. Норны поливают влагой из источника дерево; также его питает медвяный источник Мимира, и весь Иггдрасиль покрыт медвяной влагой. Вальхалла (Валгалла), «чертог убитых», находящееся на небе и принадлежащее Одину жилище эйнхериев – павших в бою храбрых воинов, которые там пируют, пьют неиссякающее медовое молоко козы Хейдрунн и едят неиссякающее мясо вепря Сэхримнира. Вместо огня Вальхалла освещается блестящими мечами. Павшие на поле брани уносятся в Вальхаллу валькириями («выбирающими убитых») - воинственными девами, которые подчинены Одину и участвуют в решении судеб участников битв – распределяя победы и смерти в битвах (во время битв валькирии ткут ткань из человеческих кишок на станке, в котором перекладины – окровавленные копья, грузила – черепа, колки – окровавленные стрелы, а подрубают ткань они мечами). Павших валькирии уносят в Вальхаллу и там прислуживают им, поднося питье и яства.

Основная группа богов - асы, возглавляемая Одином (отцом большинства асов). Кроме того, существовали ваны (боги плодородия), ётуны (великаны), цверги (карлики) и низшие женские божества – дисы, норны, валькирии. Асов 12: Один (олицетворяет власть, мудрость, магию, покровительствует воинам), Тор (небесный бог-громовник, защитник богов и людей; оружием его является волшебный молот Мьёлльнир, возвращающийся как бумеранг), Ньерд, Тюр, Браги, Хеймдалль (страж богов и мирового дерева), Хед, Видар, Вали, Улль, Форсети, Локи (плут и пакостник, отец хтонических чудовищ, посредник между богами и ётунами), а также сыновья Одина Бальдр и Фрейр (символ мира и плодородия), сыновья Тора Магни и Моди, а также Хенир. Боги не бессмертны, они вынуждены бороться со старухой Элли (олицетворением старости), но противостоят смерти благодаря употреблению золотых яблок (материализовавшегося времени) Идунн (“Обновляющей”) и священного меда (меда поезии), который дарует мудрость и поэтическое вдохновение, и, вероятно, могущий обладать омолаживающим действием (боги совершили ритуальное смешение слюны в чаше, а затем сделали из него мудрого человечка Квасира. Цверги убили Квасира, и из его крови, смешанной с пчелиным медом, создали мед поезии, добытый затем Одином (возможно, этот мед возникает в источнике Мимира). Мимир – таинственный хозяин источника мудрости (он пьет из него из рога Гьяллахорн), находящегося у корней мирового дерева Иггдрасиль: позволив Одину испить из источника мудрости, Мимир похитил у Одина глаз, опустив его в источник. Один отрезал голову Мимира и советовался с ней (в частности, перед великой последней битва Рагнарёк).

Рагнарек («судьба (гибель) богов» – гибель богов и всего мира, следующая за последней битвой богов и хтонических чудовищ., предвестием которой является гибель Бальдра (первая смерть богов), за которой следуют нарушение родовых норм, кровавые распри, моральный хаос. То ли предшествует, то ли последует битве трехгодичная «великанская зима», на свободу вырываются хтонические чудовища – волк Фенрир, змей Ёрмунганд, их отец Локи. Волк Фенрир похищает (глотает) солнце, другой волк – месяц, или же солнце темнеет, звезды осыпаются с расколовшегося неба, происходят землетрясения, все деревья валятся наземь, дрожит и гудит мировой ясень Иггдрасиль, вода заливает землю или земля погружается в море из-за того, что заворочался Ёрмунганд, после чего следует нестерпимый жар – так как до небес взовьется огонь, пожирая все. Из Хель приплывает корабль мертвых Нагльфар, наполненный восставшими мертвецами, которым управляет Локи или великан Хрюм. Страж богов Хеймдалль затрубит в рог Гьяллахорн, будит богов-асов во главе с Одином (тот советуется с Мимиром) и его дружину эйнхериев на битву, происходящую на поле Вигрид. Боги и великаны уничтожат друг друга, обитатель Муспелльхейма огненный великан Сурт сжигает огнем весь мир, при этом погибают все люди. Но вскоре жизни суждено возродиться: земля поднимется из моря, снова зеленая, орел полетит над ней ловить рыбу, незасеянные поля покроются всходами, асы снова встретятся: из Хеля возвратится Бальдр и примирится со своим убийцей Хедом. Укрывшись в роще Ходдмимир, выживут и два человека – Лив и Ливтрасир, которые дадут начало человеческому роду; таким образом, существование мира и время оказываются цикличными.

Доминирование в Месоамерике различных этносов (тольтеков, майя, ацтеков ) привело к большому разнообразию верований. Этим объяснялось различие религиозных форм. Верховный бог тольтеков Тонакатекули ("владыка нашего существования"; его эпитетом был Тлоке-Науаке - "тот, кто содержит все в себе" - верховный творческий дух) с супругой создали четырех сыновей: красного Тескатлипоку, черного Тескатлипоку, Кецалькоатля и Уцилипочтли, ассоциировавшихся с четырьмя сторонами света. Тескатлипока ("дымящееся зеркало") - бог ночи, покровитель разбойников, колдунов, жрецов; его эпитеты "враг", "капризный владыка", "сеятель разногласий". В разных ипостасях он символизирует жертвенный нож, кровь жертвы, он - бог холода, льда и наказаний, покровитель банкетов (он первым из богов прибывает на праздники). Ночами он шествует по улицам, разыскивая преступников. Изображался ягуароликим (пятнистый мех уподоблялся звездному небу, поэтому Тескатлипока - божество ночного неба), с зеркалом, от которого отходит завиток дыма: в нем он видел все, что происходит на свете, сокрытое и тайное. Тескатлипока - то благодетельное, то зловредное божество, бог -творец мира и его разрушитель, глаз, видящий все в ночи, судья и мститель за все злое, всезнающий и вездесущий, беспощадный, полный неожиданностей: он мог дать счастливую жизнь и благополучие, но часто обижался и жестоко поступал с обидчиками. Его эпитеты - "тот, кто распоряжается по своему усмотрению", "тот, рабами которого мы все являемся". Порой изображался в виде тела без головы, с двумя дверцами в груди, которые то открывались, то закрывались, издавая звук, похожий на стук топора по дереву. Ацтеки, почитая Тескатлипоку, каждый год избирали его имперсонатора (заменителя личности) - красивого юношу, не имевшего физических недостатков; с ним обращались, как с божеством, удовлетворяя любые его желания, а по прошествии года торжественно приносили в жертву. Он то сотоварищ, то противник братьев - Кецалькоатля и Уцилипочтли, которые принесли с небес богиню земли Тлальтекутли, причем «прежде чем они спустились, уже была вода, которую неизвестно кто создал». Из богини сделали землю, из ее волос – деревья, цветы и травы, из глаз – колодцы, источники, пещеры, из рта – реки и большие пещеры, из носа – долины гор, из плеч – гор. Затем были созданы огонь и половина солнца. Кецалькоатль и Уцилипочтли по поручению богов создали человеческую пару, поручив мужчине пахать, а женщине – прясть и ткать. Затем они сотворили дни и разделили их по месяцам. Земледельческая цивилизация майя поклонялась природным явлениям, способствующим земледелию, прежде всего, богу дождя – Чаку, Чак-Моолу. Ему приносились кровавые жертвы (в статуях Чак-Моола, изображавшегося в полулежачем положении, делалось четырехугольное углубление, куда наливалась жертвенная кровь), а в случае засухи выбирали «невесту Чак-Моола» и бросали ее в священный колодец – сенот. В жертву приносилась проигравшая команда в ритуальной игре в мяч, напоминающей современный баскетбол. Шиутекутли - бог огня

Долгое время майя обожествляли Солнце, Луну, дождь, молнию, ветер, горы, леса, реки, водопады и т. д. Постепенно сложился пантеон богов, который соответствовал космологическим представлениям майя. Согласно мифам майя, вселенная состояла из 13 небесных и 9 подземных миров. Имена обитавших в них божеств точно неизвестны. Боги — повелители небес (Ошлахун-Ти-Ку) постоянно враждовали с владыками подземного мира (Болон Ти-Ку). Между небом и подземным миром располагалась плоская поверхность прямоугольной земли. Когда люди умирали, их души уходили в один из высших или низших миров. Души воинов, погибших на поле битвы или от жертвенного ножа, и души женщин, которые умерли при родах, направлялись прямо на небо, в рай бога Солнца. А души утонувших и умерших от болезней, связанных с водой и молнией, шли в рай бога дождя. Однако для большинства умерших людей последним пристанищем служил подземный мир — холодное и тёмное царство, где бродили до момента своей окончательной гибели их души. Майя из равнинных районов страны считали, что вход в преисподнюю — это особое отверстие в земле в горах Гватемалы. Оттуда бьёт ужасный фонтан крови и сгнивших тел. По представлениям майя, во время своего путешествия по низшим мирам душа человека подвергалась страшным испытаниям. Она должна была пересечь реку — своеобразный Стикс. Для этого на похоронах приносилась в жертву собака — поводырь, помогающий преодолеть эту водную преграду. Впереди ждали и другие испытания: пять Домов преисподней, грозившие смертельной опасностью. В Доме Мрака царила вечная тьма, в Доме Холода стоял невыносимый холод, в Доме Ягуара грозные хищники готовы были растерзать любого пришельца и т. д. В центре вселенной, по представлениям майя, стояло Мировое Древо, пронизывающее все слои небес, а рядом по сторонам света находились ещё четыре древа: чёрное (на западе), белое (на севере), красное (на востоке) и жёлтое (на юге). На этих деревьях располагались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба). Эти боги также соотносились со сторонами света и различались по цвету. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые — не севере и т. д. Три божества одного цвета правили годом; соответственно стороне света годы считались счастливыми и несчастливыми.

Творцом мира майя считали бога Унаба, или Хунаба Ку. В священной книге «Пополь-Вух» говорится, что Унаба сотворил человечество из кукурузы. Согласно «Пополь-Вух», в процессе превращения кукурузы в человека большую роль сыграл не только Творец — Великий Отец (Кукумай), но и Создательница — Великая Мать (Тепеу). Из кукурузного теста были созданы четыре первых человека — «первые праотцы» и «первые отцы» Балам-Кице, Балам-Акаб, Махукутах и Ики-Балам. «И были созданы для них женщины. Ещё раз божество осуществило своё намерение. И они появились во время сна (первых людей). Поистине прекрасными были женщины... Они зачали людей малых племён и больших племён, и они были началом нас самих». Согласно более поздним верованиям майя с Юкатана, восходящим к глубокой древности, мир создавался четырежды и три раза разрушался всемирным потопом. Вначале был мир карликов, построивших большие города. Они делали это в темноте, поскольку ещё не было создано Солнце. Когда оно впервые взошло, карлики превратились в камни, а города были разрушены первым потопом. Последовавший затем мир был населён преступниками, которых смыл новый потоп. Третий мир оказался заселённым самими майя, однако также был смыт потопом. Четвёртый, современный мир населяют люди, появившиеся на свет в результате смешения всех ранее существовавших племён. К сожалению, им уготована та же судьба: неизбежен четвёртый всемирный потоп.

Древние майя делили богов на доброжелательных и злонамеренных. Первые «дарят» дождь, обеспечивают урожай кукурузы, способствуют изобилию. Вторые заняты в основном разрушительной работой. От них исходят засухи, ураганы, войны. Видимо, к числу и тех и других можно отнести четырёх богатырей, братьев-бакабов, которым Творец после создания мира поручил встать в четырёх углах вселенной и поддерживать небо. Пока держали — делали благое дело, но, когда начался потоп, испугавшись, братья бежали.

Среди небесных божеств главным в пантеоне майя был Владыка мира Ицамна — старик с беззубым ртом, орлиным носом и морщинистым лицом. Он считался творцом мира, богом Дня и Ночи, основателем жречества, изобретателем письменности. Большую роль среди майяских божеств играл бог огня. Чаще всего он изображался стариком с огромным разветвлённым носом в виде стилизованного знака огня. Особенно почитался бог кукурузы, имевший облик юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы. Майя поклонялись богу дождя Чаку, богу Солнца Кинич-Ахау, а также богу долин, богу оленей, богу охотников, богам-ягуарам и многим другим.

Среди многочисленных женских божеств особенно почиталась «красная богиня» Иш-Чебель-Йаш. Её часто изображали с лапами хищного зверя и змеёй вместо головного убора. Другая весьма почитаемая богиня — Иш-Чель (Радуга) — считалась супругой Ицамны. Иш-Чель, богиня Луны, была покровительницей медицины, деторождения и ткачества. Особый интерес вызывает поклонение богам-ягуарам, возможно, очень древнего, ольмекского происхождения. Эти боги имели отношение к подземному миру, смерти, охоте, воинским культам. «Чёрный» и «красный» ягуары были связаны с богами дождя и сторон света. Ягуар, очевидно, был и родовым божеством правящих династий некоторых городов-государств.