Боги и богини Земли

Флора

Флора («цветущая») – римская богиня цветов, молодости, плодородия и весны. В Древней Греции ей соответствовала богиня Хлорида. В греческих мифах рассказывается, что Хлориду (по рождению нимфу) пленил Зефир, который в обмен на согласие вступить с ним в брак подарил ей царство цветов. В Древнем Риме Хлорида стала широко известна как Флора.

Флора одаривает очарованием молодых, придает сладость меду, а цветам – аромат, защищает лепестки. В Риме культ этой богини был одним из важнейших. Флоре служили собственные жрецы-фламины (Flamen Floralis). Подношения ей явились предвестниками современных лекарственных средств: первоначально Флоре принадлежали все растения, а не только цветы. Под ее покровительством находились сады, в которые строго запрещалось вносить железо, чтобы не напугать духов растений и природы, ибо считалось, что «малый народец» (духи и феи) не любит железо.

По преданиям, у Флоры был собственный сад с цветами, в которые превратились мифические герои после смерти: Нарцисс, Гиацинт, возлюбленный Аполлона, Аякс, ставший дельфиниумом, Клития, превращенная в подсолнух, и Адонис, превратившийся в анемон.

Греческие мифы повествуют о том, как Флора создала розу. Рано утром, iyляя по лесу, она увидела мертвую девушку, совсем еще юную и очень красивую. Флора опечалилась смерти столь прекрасного создания и решила вернуть ей жизнь, превратив в самый нежный и красивый из всех цветов. Она обратилась за помощью к своему мужу Зефиру, попросив его очистить небо от облаков. Затем Флора воззвала к Аполлону, чтобы он благословил землю теплыми солнечными лучами. Потом она попросила у Афродиты красоты и изящества, а у бога Диониса взяла нектар и сладкий аромат. Так был создан прекраснейший из всех цветов.

Флора собрала утреннюю росу, чтобы оживить цветок, и назвала его королевой цветов. Она попросила Аврору и Ириду разнести по свету весть о новом создании. Богиня Ирида взяла у цветка каплю его цвета для радуги, а богиня Аврора окрасила утреннее небо в розоватые тона.

Афродита назвала цветок розой в честь своего сына Эроса, греческого бога любви. Поэтому розы связаны с любовью. Флора же посвятила розу Эросу, надеясь, что ей перейдет его романтичность. А Эрос поделился розой с Гарпократом, богом молчания, чтобы тот помог хранить в тайне неосторожное поведение его матери. И роза стала ассоциироваться не только с любовью, но и с молчанием и тайнами.

В римских мифах рассказывается, что Флора принимала участие в создании Марса, бога войны. Юнона, жена Юпитера, возревновавшая, когда ее муж сам породил Минерву, попросила Флору помочь ей родить сына. Флора согласилась неохотно, только после того, как Юнона поклялась рекой Стикс, что никогда не скажет об этом Юпитеру. Тогда Флора коснулась Юноны волшебным цветком, и в ее чреве начал расти Марс. Марс родился и позднее породил Ромула и Рема, которые стали основателями Рима.

В честь Флоры в Древнем Риме устраивали празднества – флоралии, ежегодно проходившие с конца апреля до начала мая. Судя по календарю, вероятно, первоначальной целью празднеств являлась просьба к Флоре о защите посевов от ложномучнистой росы. Считается, что именно флоралии стали предвестниками празднеств вокруг майского шеста – Белтана. Во время флоралий устраивали гонки колесниц, театральные представления, игры и пышные пиры. Алтари и храмы украшали всеми видами цветов, какие только можно было найти в это время. Участники праздника вплетали в волосы цветы и приносили в жертву богини мед и молоко.

Флоралии славились своей безудержной разнузданностью. В период празднования брачные клятвы временно теряли силу, и участники могли менять сексуальных партнеров. Проститутки считали Флору своей богиней-покровительницей и с энтузиазмом участвовали в празднествах в ее честь.

С появлением традиции Белтана Флору стали считать спутницей фей. В конце концов, и ее саму стали называть феей. Однако, на мой взгляд, причина заключается в некоторой путанице между богиней Флорой и феей Флореллой, которую в древних книгах называют сокровищем земли и которая связана с королевой Маб.

Роль цветов, а значит и Флоры, сегодня столь же важна, как и в древности. Практически каждый праздник по обычаям имеет свои традиционные цветы. Цветы дарят больным, чтобы подбодрить их; приносят на похороны, прощаясь с ушедшим; цветами отмечают вехи жизни – дни рождения, свадьбы и годовщины. Цветочные запахи используются в духах, средствах для омовений в ванной и душе. Из лепестков делают свечи, желе, вина и салаты. Дары Флоры включают в себя как целебные, так и ядовитые растения. Например, в травяные чаи добавляют ромашку, жасмин и липовый цвет. А ядовитая пурпурная наперстянка – основа лекарства дигиталис, которое применяется для лечения заболеваний сердца.

К магическим свойствам цветов примешивается и некоторая доля суеверий. Например, на ромашке гадают о любви, отрывая лепестки и загадывая «любит-не любит». Сорвав одуванчик, загадывают желание и дуют на его пушинки. Ветер подхватывает семена и несет пожелания к богине.

В викторианскую эпоху в Англии широкое распространение получил язык цветов. Каждый вид цветов имел конкретное значение, нюансы которого зависели от цвета растения. Так, красная роза означала «я тебя люблю», а желтая – дружбу или ревность.

До сих пор символическое значение имеет и количество цветов, например, во многих странах не принято дарить «четные» букеты.

Когда испанский путешественник Понс де Леон высадился во Флориде, оглядевшись, он увидел такое количество цветов, что решил, что отыскал землю, где бьет Родник молодости. Таким образом, штат Флорида был назван в честь Флоры.

Сегодня Флору не почитают так, как это делали римляне, но можно отдавать ей дань, совершая самые простые действия: заваривая травяные чаи, принимая ванну с лепестками, приготовляя блюда со съедобными цветами, украшая гирляндами и венками дома и алтари. Можно носить одежду с цветочными узорами, совершать ритуалы в саду или просто гулять по цветочным лужайкам.

Фауна

Фауна – римская богиня природы и животных. Ее часто называли Bona Dea (Благая Богиня) и Вопа Mater (Благая Мать), поскольку в римском обществе было запрещено произносить ее имя. Фауна – богиня земли, которой поклонялись главным образом женщины. По разным версиям, она или дочь, или супруга Фавна, бога природы. Легенды гласят, что после вступления в брак она даже не смотрела других мужчин. Исключительное целомудрие возвысило ее среди богов. Первоначально Фауна являлась деревенской богиней, защитницей скота и ферм, а также покровительницей девственности и женского плодородия. В наши дни всю живую природу называют фауной.

Фауну часто изображают в виде пожилой женщины с остроконечными ушами, в руках которой рог изобилия. Ее символ – змея – считался фаллическим. Однако мужчины не допускались в храмы Фауны и на празднества в ее честь. Изображения Фауны чеканились на римских монетах.

Благой Богине были посвящены два главных праздника в году – в мае и 3 либо 4 декабря (дата проведения зимнего празднования могла смещаться). Декабрьский праздник был посвящен тайным ритуалам. Он необычен тем, что зачастую проводился не в общественных храмах, а в домах высокопоставленных римских чиновников. Пускали на празднество только по приглашениям. Мужчинам не только было запрещено там появляться – не приветствовались и любые мужские изображения. Картины и статуи с фигурами мужчин закрывали тканью либо выносили. Существуют предположения, что праздник представлял собой лесбийскую оргию, но, скорее всего, это бьгл ритуал очищения. На празднестве запрещалось произносить слова «вино» и «мирт», поскольку по легенде однажды отец Фауны, узнав, что дочь напилась, забил ее до смерти веткой мирта (по римским законам женщинам запрещалось пить вино). Однако, раскаявшись в убийстве, он одарил ее божественностью. Традиционно на празднике Фауны кувшин с вином, накрьггый тканью, называли «горшочком с медом», а подавая вино, говорили, что это «молоко».

Майские празднества в честь Фауны проводились первого числа в ее храме. Вино подавали тем же образом, что и на декабрьском празднике. Храм украшали свежими лозами, цветами и другими растениями, кроме мирта. Майское празднество было публичным, на него допускались все женщины. Говорят, что на нем приносили в жертву беременную свинью.

Храм Фауны обычно строили над пещерой, в которой обитали священные змеи. Фауне поклонялось множество рабынь, поскольку она была единственной римской богиней, чьей жрицей могла стать освобожденная рабыня. Ритуалы в ее честь уникальны: в них участвовали как знатные, так и бедные женщины, а также проститутки и рабыни.

Фауну считают матерью фей и в этом качестве – пророчицей и всевидящей. Фауна стала женским воплощением дикой природы, она неизменная спутница Фавна – ее мужского воплощения.

Фауна почиталась как богиня-целительница. В ее храмовом саду выращивали лекарственные растения, туда приводили больных на излечение.

Деметра

Греческая богиня зерна, сельского хозяйства и плодородия, дочь титана Кроноса и Реи. Богиня с Олимпа.

В греческих мифах Деметра играла важную роль, например, с ней связано явление смены времен года. Гомер описал эту историю в «Гимне Деметре».

Величественная богиня Деметра родила от Зевса дочь Персефону. В тайне от Деметры Зевс обещал Гадесу (Аиду) отдать ему в жены юную Персефону, которая должна была стать повелительницей загробного царства.

И вот однажды, когда Персефона прогуливалась в полях, Зевс привлек ее внимание ярким нарциссом, росшим вдалеке от ее дома. Персефона собирала букет из ирисов, роз, гиацинтов, фиалок и крокусов и, увидев на лугу столь прекрасный цветок, привлеченная его необычной красотой, потянулась за ним. В тот же миг земля под ней разверзлась, и Гадес, вознесшийся из глубины земных недр на золотой колеснице, запряженной бессмертными лошадьми, схватил прекрасную Персефону и увлек ее в загробное царство. Персефона молила отца о спасении, крики девушки разносились вокруг, но никто, кроме Деметры, ее не слышал.

Девять дней Деметра искала дочь по всей земле и скорбела так сильно, что не прикасалась ни к еде, ни к воде. На десятый день на рассвете к Деметре явилась Геката и направила ее к всевидящему Гелиосу, богу солнца. Деметра умоляла его раскрыть ей, кто похитил ее любимую дочь. И Гелиос ответил, что это сделал сам Зевс, и рассказал ей об участии Гадеса в заговоре.

Деметра была в ярости и печали. Она ушла с Олимпа и бродила по Элизиуму {{

Элизиум – в греческой мифологии обитель блаженных, любимцев богов.}} в царстве мертвых. На земле целый год не плодоносили деревья. От печали Деметры перестали расти цветы, увядали и погибали сады. Земля превратилась в пустыню. Зевс послал к Деметре Ириду, чтобы та уговорила ее вернуться, но богиня не соглашалась. Тогда все боги, один за другим, стали убеждать Деметру возвратиться на Олимп. Но она отказала всем, отвечая, что не вернется, пока снова не увидит свою дочь.

Узнав об этом, Зевс послал Гермеса переговорить с Гадесом, чтобы тот отпустил Персефону. Гадес согласился, но попросил Персефону сохранить теплые чувства к нему в своем сердце. Чтобы она обязательно вернулась к нему, Гадес обманом уговорил ее съесть три гранатовых зернышка. И Персефона отправилась к матери.

Когда Деметра увидела дочь, земля снова расцвела, а люди возрадовались. Деметра спросила у дочери, ела ли та что-нибудь в загробном мире, и Персефона ответила, что съела гранатовые зернышки. Тогда Деметра объяснила дочери, что теперь ей придется проводить треть года в загробном мире. Она поклялась, что земля будет цвести, когда ее дочь будет рядом с ней, и пребывать в опустошении, когда Персефона вернется в загробный мир. Так в мифе описывается причина смены времен года.

Деметре свойственна некая ироничность. Она вырастила на полях мак, смешав его с рожью и ячменем. Она вложила сладость в плоды фигового дерева, которое растет среди диких трав. Мак и фиги олицетворяли темную сторону Деметры в противовес ее съедобным дарам. В руках этой темной стороны были нити жизни и гибели смертных. Деметра символизировала одновременно голод и изобилие.

В одном из мифов рассказывается о том, как Деметра приговорила человека к вечному голоду за то, что тот попытался срубить ее священную рощу, чтобы сделать крышу для своей галереи. Непреодолимый голод, посланный Деметрой, заставил этого человека поедать все, пока у него не осталось последнее – он сам. Тогда он съел собственные конечности. В другом мифе Деметра, как богиня плодородия, совокуплялась в поле с человеком, и от этого союза родился ребенок.

Деметра стала известна и как богиня, покровительствующая браку; ей отдавали почести во время древних брачных ритуалов. Наложницы же и проститутки обрекались блуждать по каменным садам Деметры, где земля не могла ни цвести, ни плодоносить. Празднества в честь Деметры проводились поздней осенью; в них могли участвовать только законные жены. Частью осеннего празднества являлась ритуальная жатва, проводимая с надеждой на появление красивых детей – урожая, рожденного от человеческого семени.

Дагда

Дат да – ирландский бог-отец, бог Земли, предводитель племен богини Дану (ТиаШа Вё Оапап). Дагду почитают как покровителя изобилия, бога времени и магии, хранителя посевов. Дагда – сын Дану и Бела. Его имя означает «хороший бог», считается, что если он за что-то берется, то делает это безукоризненно.

В кельтской мифологии Дагда связан со сменой времен года. Легенды рассказывают, что ему принадлежала волшебная арфа Даурдабла, играя на которой, можно управлять сменой времен года. Эту арфу Дагда получил во время путешествия в потусторонний мир. Там же он приобрел волшебный котел Ундри, который никогда не пустеет, и меч Нуада и Камень Жизни Лиа Фал. Согласно мифу, эти три предмета, а также копье Луин символизируют четыре стихии.

Дагда предстает и комическим персонажем. Чаще всего его изображают крупным мужчиной с большим животом, одетым в чересчур короткую тунику, которая оставляет открытыми половые органы. В тележке он везет свой волшебный молот, которым можно одним ударом убить девять человек, а с помощью рукоятки вернуть им жизнь. Дагда часто становится предметом шуток, но при этом пользуется неизменным уважением. Кельты считали, что даже у высших существ могут быть недостатки.

Крайне страстный Дагда считался спутником Морриган, но у него было много и других возлюбленных. В легендах говорится, как однажды он увидел черноволосую Морриган, стиравшую одежду в реке, подошел к ней сзади и воспользовался ситуацией. Случившееся настолько понравилось Морриган, что на следующий день она поддержала Дагду в бою.

По другой легенде Луг послал Дагду шпионить за фоморами {{

Фоморы – мифические существа, представляющие в ирландской мифологии демонические, темные силы хаоса.}}.

Дагда пришел в их лагерь просить о перемирии, на что получил согласие. Однако фоморы не хотели так просто отпускать Дагду и решили посмеяться над ним, зная о пристрастии Дагды к овсяной каше. Они наварили огромный котел этого лакомства и сказали, что, если Дагда ее не съест, его убьют. Поглотив все, Дагда сразу заснул, а когда проснулся, увидел, что фоморы смеются над ним. Он силился подняться, но это оказалось непросто, поскольку его живот неимоверно раздулся.

По пути обратно Дагда встретил девушку, которая повалила его на землю, потребовав вернуть ее в дом отца. Когда же Дагда спросил, кто ее отец, выяснилось, что это вождь фоморов. Между ними завязалась борьба, а закончилось все тем, что они занялись любовью. Девушка так увлеклась Дагдой, что, распевая заклинания, помогла ему одолеть фоморов в битве.

Постоянной супругой Дагды являлась Бойн, с которой они родили кельтскую богиню Бригитту. Кроме того, Дагда был отцом повелителя эльфов Мидира и других высших существ.

Говорят, Дагда и по сей день правит потусторонним миром. В этой реальности его жизнь завершилась в сражении с женщиной по имени Кэтлион. Потерпев поражение, он увел племена богини Дану сквозь эльфийские холмы в Подземный Мир.

Кукурузная женщина

Американские индейцы называют Кукурузную женщину «первой матерью». По преданию, во времена великого голода она пришла к своему мужу и попросила убить ее.

Опечаленный муж пошел к мудрецу племени, но и тот подтвердил, что нужно сделать то, о чем просит жена. Тогда муж с неохотой выполнил ее просьбу. Затем он перенес ее тело в поле и похоронил посередине. Спустя несколько месяцев на поле выросли кукуруза и табак, и племя спаслось от голодной смерти.

Индейцы племени пауни верили, что Кукурузная женщина управляет западом, а Женщина-Буйвол – востоком. Вместе они обеспечивают племя мясом и зерном.

В одной из ранних легенд говорится, что Кукурузная женщина пришла из древнего мира, где животных не убивали ради мяса и шкуры, а относились к ним как к братьям. В том мире ценили жизнь человека и животного. Но постепенно люди стали терять гармонию, и в мире появилась жадность. А олени наказали тех, кто ел их плоть, возникновением первых болезней. Тогда Кукурузная женщина решила, что надо начать все сначала и вернуть людям гармонию с миром.

Глядя, как внуки собираются на охоту, она попросила их остаться дома, сказав, что приготовит самое вкусное мясо, какое только им доводилось пробовать. Но мужчины ответили, что они охотники и должны идти за добычей. Кукурузная женщина печально кивнула и стала готовить еду, предупредив их, что они должны уважать жизнь животных в лесу. Но внуки лишь рассмеялись.

Кукурузная женщина готовила пишу, напевая и благословляя ее. С охоты вернулись внуки и принесли убитую дикую свинью. Женщина промолчала. Все стали есть, громко восклицая, что никогда не пробовали ничего вкуснее, и, наевшись досыта, спросили, где она взяла зерно, но женщина лишь молча слушала похвалы и улыбалась.

На следующий день юноши снова взялись за оружие. А Кукурузная женщина опять принялась готовить еду. Запах ее блюд преследовал охотников в лесу. В тот день они вернулись с убитым оленем. И вновь Кукурузная женщина промолчала. Она с честью приняла поднесенного ей оленя и вернула его в лес. Всю ночь Кукурузная женщина пела, проникая в сны своих внуков.

Проснувшись на следующее утро, мужчины не схватились за оружие, а попросили Кукурузную женщину приготовить им завтрак. И когда они ели завтрак, их снова начало клонить в сон. Поспав, юноши собрали оружие и стали готовиться к охоте. А Кукурузная женщина снова стала просить их остаться. «У нас и так много еды», – говорила она. Но внуки пошли в лес. Кукурузная женщина крикнула им вслед, чтобы они уважали жизнь зверей.

На охоте один, самый юный из всех, поинтересовался, откуда Кукурузная женщина берет зерно для пищи. На что другой ему ответил, что это все равно, поскольку он уверен, что Кукурузная женщина плохого не предложит. На этот раз они вернулись домой с индейкой, но снова сели за чудесный ужин, приготовленный из зерна.

Заинтригованный младший внук решил тайком вернуться домой и подсмотреть, где Кукурузная женщина берет столько зерна. Он увидел, как она хлопает себя по бокам и из ее тела в корзину падает зерно. Юноша рассказал об этом старшему брату. Тот расстроился': «Это плохо, неправильно. Мы не можем есть нашу бабушку. Наверное, чей-то дух овладел ею».

Ночью внуки вернулись домой перепуганные. Кукурузная женщина наполнила их тарелки, но они не могли есть и даже не притронулись к еде. Женщина поняла, что внуки разгадали ее секрет, и на сердце у нее стало тяжело. Она начала стареть прямо у них на глазах, и тогда самый младший внук заплакал и стал просить у нее прощения. «Слушай меня, дитя, – ответила Кукурузная женщина, – у меня не так много времени, чтобы сказать вам все, что вы должны знать. Я – Кукурузная мать. Я жила здесь ради вашего процветания, гармонии, здоровья и мира. Когда я умру, протащите мое тело по полю и похороните в центре. Я вернусь к вам в виде высокого прекрасного растения, плоды которого покрыты желтыми волосами. Не ешьте все зерна сразу – оставьте часть, чтобы посадить на будущий год, и я пребуду с вами вечно». Внуки поклялись выполнить ее пожелание, и пообещали больше не охотиться, разве в случае надвигающегося голода. Так к людям вернулись мир и гармония.

У племени навахо существует свой вариант образа Кукурузной женщины: в их легендах бог-творец послал Кукурузную девочку (желтую кукурузу) и Кукурузного мальчика (белую кукурузу) принести племени зерно. Кукуруза считалась священной. Она служила основной пищей, ее использовали в религиозных церемониях. Кукурузой кормили маски шаманов, чтобы «вдохнуть в них дух» или чтобы оживить их.

Ацтеки тоже почитали Кукурузную женщину, они называли ее Чикомекоатль, богиня пищи. В ее честь совершали ежегодные жертвоприношения, которые должны были обеспечить хороший урожай. Для этой цели выбирали девушку, которая должна была олицетворять Чикомекоатль, и отрубали ей голову, а кровью убитой поливали статую богини. Затем жрец снимал с жертвы кожу и разрывал ее плоть.

Племена хопи и пуэбло поклонялись Деве голубой кукурузы. Согласно их сказаниям, однажды холодным зимним днем Дева голубой кукурузы отправилась собирать хворост – обычно она этим не занималась. И когда она бродила в поисках прутьев, ей встретился Зимний Качинас, дух зимы. Он с первого взгляда влюбился в Деву голубой кукурузы и забрал в свой дом, запечатав дверь и окна льдом и снегом. Зимний Качинас был добр к Деве, но та оставалась печальной. Она хотела вернуться домой и выращивать голубую кукурузу для своего народа.

Как-то днем, когда Зимний Качинас отлучился из дома по своим делам, Дева голубой кукурузы выбралась наружу, нашла четыре листа юкки и развела огонь. Тут же возле нее возник Летний Качинас, который принес еще юкки и голубую кукурузу. Когда Зимний Качинас вернулся, духи подрались, но не смогли одолеть друг друга. Тогда они договорились, что полгода, в период правления Летнего Качинас, Дева голубой кукурузы будет жить со своим народом. А другие полгода – с Зимним Качинас, и в это время у людей не будет кукурузы.

Зеленый человек

Зеленым человеком называют призрачный образ лица в листве – листья могут обрамлять лицо, либо оно состоит из них. Этот бог – воплощение дикой, свободной, первобытной природы. Зеленый человек известен также под именами Кернуннос, Херн (Керн), Пан, Фавн, Пак, Джон Ячменное Зерно и Рогатый Бог. Он представляет собой мужскую сущность природы. Изображение его лица украшает столько церквей и соборов, что в это сложно поверить, – невероятное достижение для языческого бога.

Кернуннос – кельтский бог природы, его обычно изображают в виде рогатого человека, а рог, как известно, – символ мужественности и плодородия. Поклонение Кернунносу прослеживается вплоть до кельтов каменного века. Однако о подробностях его культа и связанных с ним легендах известно очень мало.

В Британии бога природы звали Херном-охотником. Он был любимцем короля Ричарда II и даже был сильно ранен, спасая венценосца от разъяренного оленя. Некий незнакомец прикрепил рога оленя к голове Херна и потребовал в качестве платы за освобождение его охотничий талант. Опечаленный утратой своих способностей, Херн убежал в леса. Позже люди нашли его труп, висящий на дереве. Херн превратился в призрака и опять смог, как прежде, предаваться своему любимому делу – охоте. Он возглавил Дикую Охоту.

Пан – греческий бог природы, покровитель пастухов и овечьих отар. В римской мифологии он известен как Фавн. Считается, что Пан древнее самих богов-олимпийцев. Он открыл Аполлону секрет пророческого дара и подарил охотничьих собак Афине.

Изначально Пан был богом местности Аркадии. Его представляют как человека с козлиными ногами и рогами. Поскольку олимпийцы недолюбливали Аркадию, то и Пана всегда считали второстепенным богом. Но его популярность у простых людей горной Аркадии от этого не уменьшалась.

Верили, что Пан способен напугать человека до смерти – слово «паника» произошло от его имени. Пан – распутный бог, прославившийся своими любовными похождениями. Чтобы избежать его домогательств, нимфа Питие превратилась в сосну. А нимфа Сиринкс обернулась речным тростником, который, когда подул ветер, стал издавать мелодичные звуки. Безутешный Пан срезал несколько тростинок и сделал из них свою знаменитую флейту.

Все божества, представляющие мужскую сущность природы, следуют циклу жизни, смерти и возрождения согласно временам года.