УРЯД ОСЕНИН

УРЯД ОСЕНИН

Подготовка
1. Организаторы, первыми прибывшие на место, приносят дары Хозяевам леса, поляны, воды, требы пращурам.
2. Встреча прибывающих, объяснение правил поведения. Жертва каждого прибывающего Хозяевам леса (хлебное и монеты).
3. Заготовка дров, приготовление обрядового места (установка столба Световита, красной станицы (знамя), «мост» из семи дощечек, стол с рушником для пирогов)
4. Изготовление женщинами большого «журавля» из природного материала.
5. Обряды
6. Сбор народа кликом под бубен: «Кто ушёл, воротитеся,
Кто заснул, пробудитеся, Здесь и сейчас мы соль Земли».
7. Слово волхва об Осенинах: праздник спокойный, без яри; благодарим Мать Сырую Землю за очередной урожай, стимулируем следующий; славим Рода и Предков; отмечаем равновесие Дня и Ночи - наиболее благоприятный, «бесстрастный» момент для во-прошания Богов о будущем; радеем за благоприятный перелёт птиц и их своевременное возвращение. Подходящее время для свадеб и имянаречений спокойным и уравновешенным родноверам
8. Волхв очерчивает топором (или волхва - серпом) незамкнутое Коло под заговор. Ведающие женщины помогают сакрализации пространства исполнением песни «Терём». Розжиг 2 огней у входа. Там же стоят две жрицы с водой и рушником и все поющие «А мы Роду...» женщины. Одна или двое держат «журавля».
9. Проход участников в Коло через очищение Огнём, Водой и медными трубами (т. е. звуком, возможно пение), становление в коло. Отирание лица после прохода вышитым рукавом или подолом - оберег (этноопределяющий славянский жест). Проход на капище по солнцу, ближайшие ко входу тихо направляют растерявшихся. Женщины вносят «журавля» в круг с печальными возгласами: «Аю-га! Аю-га!» и помещают его в заранее намеченном месте.
10. Славление Матери Сырой Земли жрецами и жрицами. Обнос караваем, осыпание зерном присутствующих (под песню «Хлебу да соли долог век...»). Хлеб носит та, что его выпекала или самая старшая, они вольны передать это право кому-нибудь ещё.
11. Возжигание Огня. Заговор на огонь (речитатив «Гори, гори ясно...», полный текст с «колокольчиками» и «птичками»: песня «Как шли прошли скоморошки...»).
12. Славление Рода и Предков. Круговая чаша противосолонь молча, возможно, под негромкий причет самых старших женщин. «Немые» требы: участники по одному выходят к огню для очищения-омовения и принесения личных треб.
13. Обнос «журавля» трижды против солнца вкруг Огня, под заунывные восклицания женщин «курлы, курлы». Отправление птицы к Предкам, за море (в Огонь) с громкими восклицаниями «Колесом дорога!», «Ждём вас будущей весной!», «Прощайте до поры, до будущей весны!»; женщины делают руками прощальные взмахи и ритуальный жест «коло на возвращение» - поднимают руки над головой, сцепив и вывернув пальцы235.
14. Слово жреца о Равноденствии. Ритуальное игрище - благодарность Земле, тяжёлому труду Предков и стимуляция грядущего плодородия - «Как на ниве Спорынья». На пантомиму выходят все женщины и повторяют движения и слова за Ведающими под ритмичное хлопанье и топанье мужчин. По окончании женщины встают в общее коло (текст см. выше в «Слово о Спожинках» или более развернуто ниже). Возможны и другие игрища, в которых участвуют и мужчины, и женщины - «Яровое поле», «Полевой горох...»(тексты и описания см. в Книге первой «Мудрые науки...», в пункте «Трудовые магические игры в честь Предков - пахарей»),
15. Слово урядника о Мосте. У выхода с капища настилается Мост, жрец приглашает всех пройти по Мосту (возможно загадывание мифологических загадок, тексты см. в Книге первой «Мудрые науки...», в пункте «Загадки-основы, которые нельзя не знать»). Все женщины встают в два ряда и опевают проходящих (песня «Осенины», «Таусень», когда прошли мужчины и дети, проходят женщины, начиная с дальних от Моста.
16. Проход к престолу с пирогами под песню «Хлебу да соли долг век...». Жрец прячется за стол с пирогами, трижды спрашивает у присутствующих.
- Видите ли меня?
Присутствующие ему трижды отвечают:
- Видим! (пироги докладываются)
По окончании жрец выходит из-за пирогов, говорит: «Дай Мать Сыра Земля, дайте Боги такой урожай, что бы на будущий год нас за ним не увидели».
17. Два жреца выносят рушник с пирогами на место пира. Народ идёт следом под песню «Осень, осень». Благословление старшими пиршественного стола. Слово о святости хлеба, о необходимости остатки хлебные подбрасывать в Небо для птиц-предков. Пир, на котором должны преобладать блюда из злаков и овощей нового урожая данной местности (даже ананасы, если вы вырастили их сами в своих теплицах, не говоря уж о помидорах и огурцах).

18. Игрища и гадания.
1. Общественное гадание на осеннее равноденствие проводят аналогично весеннему, только раскручиваются против солнца (см. выше в «Весенние обряды и праздники», пункт «Обряд-гадание на весеннее равноденствие»).
2. Подходящим для данного праздника является игра «А мы просо сеяли», в которой рассказывается о земледельческих работах и женитьбе (крестьянские свадьбы игрались в основном осенью).
3. Люди, хорошо развитые физически, участвуют в игрище «Лоле боронить»: участники встают в ряд на ровном поле, поделившись на пары, стоящие спиной друг к другу. Самые сильные изображают «пахотных коней», товарищи за их спиной (возможно, женщины) - «бороны», они ложатся на землю, их ноги берут в руки «кони» - это оглобли. По команде начинается движение всего ряда с целью скорей «поле взборонить», то есть «бороны», влекомые «конями», передвигаются задом наперед с опорой на ладони, переступая ими широко растопырив пальцы или сжимая в руках короткую крепкую палку, опираясь на неё (тогда это «пахота»). Возможно присутствие у каждой пары «хозяина» с прутиком, которым он погоняет или приостанавливает «коня», если «борона» сбилась с ритма и не успевает за «конем». Публика чествуют победителей236.
4. Возможно разыгрывание шуточной свадьбы, типа белорусских «женитьба Камина», «женитьба Царешки» или по своему выбору можно «поженить» ступу с пестом, кастрюлю с горохом и т. п. (уряд шуточной свадьбы Солнца и Месяца см. в разделе III Обряды «по случаю», пункт «Небесная свадьба» во время затмения светил).
19. Постепенный отъезд народа, сбор обрядовых предметов, уборка территории. Закрытие места уходящими жрецами.
Дополнения:
Песни обрядовые, обязательные:
1) «А мы роду хорошего...» А мы Роду (2 раза) хорошего, А мы Роду!
А мы батьки (2 раза) богатого, А мы батьки!
А наш батька (2 раза) - ясен месяц, А наш батька!
Наша мати (2 раза) - красно солнце, Наша мати!
Наши браты (2 раза) - соловьи в лесе, Наши браты!
Наши сестры (2 раза) - в жите перепелочки, Наши сестры!
А мы в батьку, а мы в батьку белолицы, А мы в батьку!
А мы в мати, а мы в мати разрумяны, А мы в мати!
А мы в братьев, а мы в братьев голосисты, А мы в братьев!
А мы в сестер, а мы в сестер хлопотливы, А мы в сестер!
А нас батька, а нас мати баловали, А нас батька!
А нас браты, а нас сестры веселили, А нас сестры!
А мы Роду, а мы роду хорошего, А мы роду!
2) Слава Земле (на мотив «Ты зоря, ты зоренька моя...») Ой, ты, Матушка Сыра Земля, (каждая стр. 2 раза)
Гой еси, Земля матёрая! Всем же нам Ты мать родимая, Нарождённым Ты кормилица, Всем живущим Ты заступница, Всем почившим Ты пристанище.
3) Ритуальный диалог «Спорынья» на удачу будущего урожая. Женщины закатав рукава и подоткнув поневы встают в круг и
в диалоге, произносимом речитативом ведущей и всеми участницами, изображают последовательные действия обработки урожая («спорыньи»):
- А как на ниве спорынья?
- Всё ужиниста была, эка Дива, диво-диво, все ужиниста была.
- А в снопах-то спорынья?
- Все укладиста была, эка Дива, диво-диво, все укладиста была (аналогичный рефрен после каждого ответа в четной строчке).
- А в овине спорынья?
Все присушиста была...
- На току-то спорынья?
- Умолотиста была...
- А в амбаре спорынья?
- Все присушиста была...
- В жерновах-то спорынья?
- Умолиста была...
- А в квашне-то спорынья?
- Все подходи ста была...
- А в печи-то спорынья?
- Все припечиста была...
- А Богам-то спорынья?
- Честной требою пошла!
- Ну а людям спорынья?
- Украшение стола!238
4) Осенины Ай во боре, боре Стояла калина Зелена, кудрява. Осенины! Ехали бояре, Калину срубили. Дощечки пилили, Осенины! Мосточек мостили, Сукном устилали, Гвоздики вбивали. Осенины!
Кому ж, кому ехать По тому мосточку? Ехать там овсеню Осенины!

5) Таусень
Таусень, шёл по дорожке, Таусень, нашёл железце, Таусень, пошёл во кузнечку,
... сковал топорочек,
... срубил себе сосну,
... намостил мосточек,
... по этому мосту,
... шли три брата,
... первый-то братец
... Карачун холодный,
... вторый-то братец,
... Коляда святая,
... Третий-то братец,
... Батюшка Белее. Хлебу да соли... Хлебу да соли - долог век, Слава!
Слава семье в своём дому, Слава!
Слава гостям в нашем кругу, Слава!
А эту песнь мы хлебу поем, Слава!
Хлебу поем, честь отдаем, Слава!
Тому, кто хлеб в кругу вкусил, Слава!
Тому добро и много сил, Слава!
Песни лирические
Из-за гор, гор, высоких гор, Из-за леса, леса тёмного, Вылетали тучи грозные, С моросью она да с ливнями, Напустили дробный дождичек. А как этот дробный дождичек Зарядил по всей долинушке С городами да со весями. Поприбил он травы буйные. Посрывал листы в дубравушках, Уходило Лето красное, Наступали Осенинушки, До Предзимья путь готовили.. ,
Осень, осень, в гости просим!
С обильными хлебами, с высокими снопами,
Осень, осень, в гости просим!
С листопадом и дождём, с перелётным журавлём!
Осень, осень, гости недель восемь:
Со громами сильными, со дождями, с ливнями.
Осень, осень, гости недель восемь:
С обмолоченным снопом и румяным пирогом.
Осеница-царица,
По злату мастерица:
С пряльцем, с донцем,
С гребнем, с веретёнцем,
С высоким колосочком,
С широким со снопочком;
Журавли-то - за моря, за моря!
Осеница - на поля, на поля!
Слово о Макоши: «не пряжей единой»
или славянская богиня
времени, памяти, информации, пяти чувств, права, богиня - vagina (dentata)

В наше время славянская богиня Макошь (варианты: Мокошь, Макешь, Мокуша, Мокушка) считается покровительницей прядения и ткачества, но это лишь часть её поля деятельности, которое у этой Великой Матери значительно шире. Конечно, последние несколько тысяч лет прядение, как вид индивидуальной женской деятельности, было весьма актуально, но в наши дни женщины в большинстве своём не прядут и не ткут, как не ткали до изобретения нитей наши предшественницы, причём, в течение необозримого количества веков. Зато женщины во все времена тянули жилы (буквально), нанизывали на них раковины, зубы, косточки, выделывали и сшивали шкуры, плели изделия из растительных волокон, жил, полосок кожи, но не ткали... Я считаю, что суть и основная функция Макоши - создание протяженности (пространства, времени, жизни, рода, семьи, всего, что состоит из череды сходных элементов) и воля её разрывать. Понимая суть Великой Матери в таком, широком смысле нам будет легче ощутить свою ежедневную причастность к Её силам. А фокусируясь на ткачестве и прядении - мы отдаляем себя от Неё. В этом смысле однотипные дамские романы, телесериалы, пасьянсы, вязание, ежедневные маршруты: дом-работа-магазин, еженедельная генеральная уборка квартиры, традиционное весеннее мытьё окон, отмечание дней рождений, праздников, обрядов (а шире - верчение годового кола) - есть сегодняшнее ведомство Макоши. Возможность переносить это всё нам даёт она же. Дублирование, создание однотипных клише, например, книгопечатание и даже биологическое клонирование - тоже Её дела.
Я пишу эти строки, группируя буквы в протяжённые ряды, стараясь связно выразить нить своей мысли, я ращу детей, продолжая свой род, я «делаю жизнь», и мне, современной женщине, вовсе не обязательно уметь прясть, чтобы почувствовать благословляющее присутствие Макоши.
Однако, нить, как символика нашей связи с Макошью может присутствовать на современных праздниках, ей посвященных. Например, можно договориться, что на обряд все приносят по аршину (71 см. или 50 см) нити подходящего цвета (у каждого разного, в зависимости от личных предпочтений на данный момент) с привязанным на конце её небольшим бубенцом, колокольчиком, погремушкой, трещоткой (тоже в зависимость от самоощущения). Бедующая обходит стоящих в кругу участников и собирает все нити за свободные концы в единый пучок и высоко подняв, трижды обходит капище, ритмично сотрясая нитями, отчего все привески должны зазвучать. В этом символическом действии - звенящие бубенцы - живые люди, мы с вами, нити -молчаливая череда наших праматерей, связывающая каждого из нас с общей Праматерью - Макошью. После ритуала нити с привесками раздаются участникам и хранятся в надлежащих местах для памяти о связи с Богиней. Разбор нитей должен происходить также чинно, как и сбор, то есть во время кругового обхода. Бедующая подходит к каждому участнику, высоко поднимает пучок, и участник выдергивает нужную нить за свою привеску, при этом Бедующая смотрит ему в глаза и произносит «Помни/»
Выразить в обряде идею хитросплетения жизни можно проведя круговое действо «Верёвочка на пальцах». Нить связывается в круг, его Ведущая растягивает на параллельно поставленных ладонях, затем, проворачивает ладони под нитью, каждая ладонь оказывается обернутой нитью. Указательными пальцами, сначала одним, потом другим, нить с середины ладоней вытягивается на максимальную ширину, получаем перекрестие нитей. Ведущая обращает свои параллельно стоящие ладони с хитросплетением нитей к следующему участнику, тот двумя пальцами (большим и указательным) обеих рук захватывает перекрестие нитей сверху, подныривает под боковые нити и растягивает нити на своих ладонях, поставленных параллельно. Полученную новую фигуру по-своему перехватывает следующий участник и т. д. Когда все участники по очереди проведут аналогичные манипуляции с нитью, последнюю фигуру вешают на ветки дерева как оберег места. В интернете можно найти множество схем игры «веревочка на пальцах», однако, в традиционной культуре эти действия были не игрой, а ритуалом создания оберега. Например, в Брестской области одна из нитяных фигур, называемая «сорочьи лапки» служила оберегом коров и делали его мужчины.
Воля Макоши - обрывать нити самых разнообразных явлений и процессов всех Миров - может быть представлена людьми в ритуальных магических действиях, построенных по алгоритмам восточнославянских заговоров, описываемых обрыв нитей женским мифологическим персонажем, обычно, это заговоры на остановку крови:
На море на окыяне,
на острове Буяне
лежит бел горюч камень;
на нем сидит Мать Пресвятая Богородица;
шьёт она, вышивает
золотой иглой, ниткой шелковою;
нитка, оборвись,
кровь запекись,
чтоб крови не хаживати,
а телу не баливати!
В современном ритуале таким же способом - обрывом нити -можно символически «разорвать отношения» с нежелательными явлениями, прервать вредоносные процессы, с соответствующими словами и действиями, которые исполняет Ведущая, например:
На море на окияне, на острове Буяне
лежит бел горюч камень, на нем сидит Мать матёрая,
шьёт она, выгнивает Мировой рушник,
Солнце красное, Месяц ясный, часты Звездочки,
золотой иглой, шелковыми нитями,
из семидесяти и одного клубка, из семидесяти и одного мотка.
Что попалась ей нитка черная, неудачливая,
говорит в сердцах Мать матёрая:
- нитка, оборвись, неудача отступись,
чтоб тебе в Мир не хаживати, худой клубок - из лукошка вон!

Создание и существование любых протяженностей тесно связано со временем, понятие которого на языковом уровне ассоциируется с течением волы, нанизыванием, прядением, ткачеством («день за днем идет, как река течет», «порвачась связь времен», «нанизывается дней череда», «переплетение событий»), то есть вещами, которыми «заведует» Макошь (нить, связь, плетение, вода). Особо следует отметить тот факт, что текущее рекой и тянущееся нитью время мыслится линейным, а понимание времени линейным относительно противопоставлений типа «мужской - женский» принадлежит «мужской половине» и считается более поздним по отношению к древнему, «женскому» пониманию времени, как круговороту событии.
И вроде бы возникает парадокс: древняя богиня-женщина, Макошь, «заведующая» разнообразными циклами, оказывается причастной и к линейному времени. Я думаю, что на самом деле здесь (как и во многих других случаях), современная наука «перемудрила» с «дуальными оппозициями», слишком жестко распределяя «белое-черное», «правое-левое» и т. п., многочисленные примеры традиционных культур показывают, что подобные «парочки» постоянно превращаются в тройки, четвёрки и т. д., в чёрно-белое вторгается красное, а кроме направлений «направо» и «налево» есть ещё и «прямо», и «назад». Вероятно, наши предки, чтившие Макошь, представляли время колесом, катящимся по дороге, то есть осознавали циклы (суточные, месячные, годовые и пр.), но понимали, что каждый новый виток-оборот происходит в изменившихся условиях, на другом отрезке пути и путь этот не обязательно в одну сторону. Говоря языком современной науки, в славянской мифологической системе, в её части, относящейся к Макоши, есть явные следы понятия хронотопа, то есть неразрывности времени-пространства, которое было «открыто» наукой не так давно. Такое восприятие времени совсем не вяжется с принятым в обществе мнении о «примитивности языческих представлений» славян.
В свою очередь понятие времени тесно связано с памятью, о чем писал Вяч. Вс. Иванов в своей работе «Категория времени в искусстве и культуре XX века»: «Мысль о взаимоотношении времени и памяти, на основании данных современной физики обсуждаемая в книге Рейхенбаха, является достаточно древней. Она была воплощена в древнегреческой мифологии, где богиня Мнемозина одновременно управляла памятью и течением времени, чем позднее стоп заниматься бог Хронос. В духе концепций Рейхенбаха Мнемозину можно было бы назвать богиней информации, потому что она ведала знаниями о прошлом, а, следовательно, и временем».
Славянская Макошь не является «аналогом» греческой Мис-мозины, функции Макоши - шире, но в этот обширный круг, помимо прочего, входит «заведывание» и памятью, и временем, и, следовательно, сбором и хранением информации. Взгляните на свой компьютер - в нём Сила Перуна (электрические импульсы) оживляет мудреные хитросплетения Велеса (схемы, платы) и они являют Белому Свету одну из ипостасей Макоши (информацию).
Великий русский ученый Вяч. Вс. Иванов в своей «Программе нового гуманитарного образования», в одном из её пунктов, предложил рассматривать компьютер как продолжение левого полушария мозга человека. Известно, что левое полушарие напрямую связано с правой рукой и в большинстве культур мира правая рука относится к сфере «мужского», соответственно, левая рука - к сфере «женского». Макошь, как покровительница женских работ и деторождения по идее должна иметь символ - изображение левой руки (ладони). Однако, в свете выявленной связи Макоши с информацией и компьютерами, можно утверждать, что она имеет отношение и к правой руке (кисти, ладони). Эти факты позволяют нам лучше понять символику восточнославянских вышивок, на которых можно встретить изображения женских фигур с поднятыми руками, как бы демонстрирующими огромные ладони как правую, так и левую - очевидно, что это символы Макоши. Каким образом, какими логическими путями наши предки задолго до современных успехов науки в изучении мозга и изобретения компьютеров дошли до понимания Макоши как сущности, владеющей управлением как левым, так и правым полушариями головного мозга (женщиной с «мужским характером») - остается загадкой.
Гармоничное развитие левого и правого полушария ведет к правильному соотношению развития основных чувств у человека (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус). Вопреки Аристотелю, я считаю, что вкус является частным случаем осязания, и пятым чувством я бы назвала чувство равновесия.
Интересно, что Макошь, или, в христианской традиции -Пятница и некоторые другие женщины-святые с аналогичными функциями, имеет прямое отношение к этим пяти чувствам. В народной традиции наиболее наглядно представлена связь Макоши со зрением (многочисленны примеры наказания женщин св. Пятницей насыпкой сора в глаза и их исцеления водой святых источников при «правильном» поведении). Хорошее обоняние вообще присуще персонам Иного Мира, в том числе и мира богов, вспомним традиционное «фу-фу-фу, русским духом пахнет!» славянской нечисти и насыщение древнегреческих и богов других народов дымом от сжигаемых животных жертв и травяных благовоний. Персонаж севернорусской мифологии Кикимора болотная вполне справедливо считается «темной» стороной Макоши, в описаниях этой неприятной особы встречается длинный нос, что указывает на хорошее обоняние его «носителя», и, хотя прямых данных о связи Макоши с обонянием у нас пока нет, «отказывать» ей в этом тоже преждевременно. Связь чувств осязания, вкуса и равновесия с богиней Макошь прослеживается в поверьях о выполнении женских работ кикиморой или Мокушкой ночью, в темноте, «на ощупь»; в слове, означающем вкус (блюда и пр.) -«смачно», то есть, «как маком посыпано», а пятилепестковый мак
это цветок Макоши; в поверьях о шаткой, «утиной» походке
«святых демонов» Барбары и Люции у западных славян и святой Пятнице - у восточных, в умении славянских женщин произвольно менять эту «шаткость» на «плавность», в зависимости от статуса места прохождения, что нашло отражение в фольклоре:
«Как Матрёшка ходит по дорожке?
Переулочком - серой уточкой,
А по улице идет, как лебедушка плывёт»;
И в многочисленных упоминаниях в женских весенних песнях о проходе девушек по «бревнышкам», «кладочкам», «шатким березовым мосточкам».

И, наконец, об отношении богини Макоши к слуху свидетельствуют данные из среды старообрядцев, сохранивших до наших дней в своей культуре реликты язычества: в отличие от икон никонианских, иконы старообрядцев изображают святых, Христа и Богородицу обязательно с ушами, старообрядцы считали, что лики без ушей «не слышат» молитвы людей. Также есть данные о старинной дамской «моде» румянить не только щёки, но и мочки ушей. Мало того, в 19 веке М. Забылин, ссылаясь на Костомарова пишет о ещё более глубокой старине: «... русские любили женщин с длинными ушами, и некоторые щеголихи вытягивали их себе насильно». Очевидно, что такое вытягивание ушей происходило путем ношения тяжелых серёжек, кои представлены в археологических находках древнерусского времени повсеместно (об обе-режной сути серёг, спасающих женщин от грязной брани и связи ушей с эротикой в славянской культуре рассказано в «Книге первой. Мудрые науки...», в статье «Учим деток холь держать»). В древней Индии подобные уши, вытянутые тяжелыми серьгами «носил» царевич Сиддхартха Гаутама, после пробуждения называемый «Буддой Шакьямуни«, живший приблизительно с 623 по 543 год до н. э., и, вероятно, не он один, так как многие персонажи древнеиндийской мифологии, в том числе и богиня зари Ушас, до сих пор изображаются с крупными ушами.
В традиционных культурах всех народов считалось, что крупные части тела выражают идею их повышенной работоспособности, функционала, то есть, например, большая голова говорит о «башковитости», уме хозяина, большой рот - о прожорливости и т. п., соответственно, большие уши символизируют хороший слух, а слух связан с умом, недаром слово «глупый» имеет общий корень со словом «глухой» и дословно означает «не слышащий». Эти слова и понятия появились задолго до принятия христианства, следовательно, русские женщины, подчеркивающие свой слух, ум и разумность длинными ушами, подражали соответствующему тому времени мифологическому персонажу, коей может быть Макошь или Утреняя Заря, как юная ипостась Макоши (сравни имя богини зари у италиков Mater Matuta дословно «Мать Утро»).
Для доказательств связи Макоши и Утренней Зари с ушами и слухом учтём литературное: «розовое ушко зари» и некоторую вероятность происхождения слова «утро» от «утроба» имеющего значение в разных славянских языках не только «нутро», все «внутренности», но более - «сердце», «материнское лоно», а так же то, что праславянское слово ихо родственно латинскому auris - «ухо», а это латинское слово имеет один корень с именем богини зари Aurora («Аврора»), как и древнегреческая Эос, со словом ous - «ухо» . В свою очередь имена и Авроры, и Эос имеют общее происхождение с именами богинь Утренней Зари прочих индоевропейских народов: балтийской Аушрине, древнеиндийской Ушас и они совсем не случайно созвучны русскому слову «ушастая», они - родственники. Правда, в Индии древний ритуал прокалывания ушей «карнаведха», первое упоминание о котором содержится в одном из гимнов «Веды заклинаний» - Атхарваведе (VI, 1, 41) не посвящался Ушас, что, на мой взгляд, логично - в рассвет сережки не вденешь, и Заря, показываясь наблюдателю в виде розового уха, являла собою скорее сам слух, чем орган слуха.
Выдвигаемой мною гипотезе о связи индоевропейских богинь Зари с ушами (слухом) совсем не мешает общепринятый в современной науке факт происхождения имени римской богини Авроры от лат. aura - «предрассветный ветерок» или от греч. аира - веяние. Понимание восточными культурами той же ауры как проявления души и духа, сияния, исходящего от головы или цветового облака, окружающего живое существо, возвращает нас к тому времени, когда осязание «предрассветного ветерка», некого «веяния» - предчувствия восхода, переходит в вИдение просветления на востоке, потом лучей, похожих на растопыренные персты (у греков Заря - «розовопёрстая»), а затем полукруглого сегмента Светила, похожего на огромное розовое ухо, при появлении которого «пробуждается» вся Природа, являя миру свои звуки - начинают петь птицы - и весь процесс мыслился единым, а все его стадии разными функциями одного и того же мифологического персонажа - богини рассвета.
На мой взгляд, Утренняя Заря, как одно большое «розовое ухо», очевидно, Матери Сырой Земли, «тянет» за собой понимание Вечерней Зари как второго «розового уха», и эти «уши» одновременно означают и «сердце» (любовь), «материнскую утробу» (полость, внутренность, глубины земли), «женское лоно» (эротика), что соответствует функциям Лады (брак, любовь, сердце) и Макоши (внутренности, полости, эротика). Так славянские богини «переходят» одна в другую в зависимости от обстоятельств места и времени, и эти метаморфозы славянских богинь не притянуты мною «за уши», это - обычное явление в мифологиях всех народов мира. Несомненно, для славянской мифологии в этом вопросе нужен детальный разбор с более полной доказательной базой, но по предварительным данным перед нами сложная мифологическая система, ничем не хуже древнегреческой или древнеиндийской.
В любом случае, в изучении этого вопроса следует придерживаться мнения великого русского ученого Л. С. Выготского, который писал по поводу методов изучения психологии, но его заключения применимы и к другим наукам: полный эмпиризм, то есть попытки исходить из того, что есть на поверхности, констатировать очевидные факты и возводить их в ранг научно вскрытой закономерности - недостаточен, при анализе необходимо учитывать все факты, предположения (даже ошибочные), аллюзии и иллюзии проблемы, её историческое развитие, чем мы здесь и пытаемся заниматься, так как «Изучением по следам, по влияниям, методом интерпретации и реконструкции, методом критики и нахождения значения создано не менее, чем методом прямого «эмпирического наблюдения».

Непосредственное отношение богини Макоши одинаково как к левой стороне (руке), так и к правой, то есть, некое «равновесие», «равно умение» мыслить как женщина и как мужчина, а также к информации, воспринимаемой пятью чувствами, в том числе зрением и слухом, и прямому (линейному) времени, дают нам основания предполагать отношение Макоши к правосудию и исполнению решений суда, причем правосудию, стремившемуся к справедливости, взвешенному, с учетом показаний очевидцев (тех, кто видел) и послухов (тех, кто слышал). Эту предварительную гипотезу, конечно, следует еще проверить, основательно изучив с учетом всего выше и з л ож е и н о го древнерусское право и право других славянских народов. Пока в этом направлении наукой более отмечена «наблюдательная» и «карающая» функции Макоши, по многочисленным фольклорным и этнографическим источникам её христианские «заместителышцы» активно следили за поведением женщин и наказывали болезнями не соблюдающих «обычное право».
Самой естественной протяженностью, за которую отвечает славянская богиня Макошь является рождение потомства, очевидно, что в языческий период должны были почитаться и органы тела, участвующие в процессе зарождения, вынашивания и рождения новых «звеньев цепи». Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров в совместной работе «Креконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа», отмечали, что существуют «характерные языковые свидетельства о связи Мокоши со сферой пола. В говорах Подмосковья известно слово мо-косъя, обозначающее женщину лёгкого поведения». Авторы считают, что в данном случае имеет место «ухудшение» значения слова в связи с недостойным поведением Макоши (изменой' мужу ) в реконструируемом авторами «Основном мифе» (Там же). После написания этой замечательной работы прошло более тридцати лет, и, на сегодня, мы можем представить новые языковые свидетельства «связи Макоши со сферой пола», которые позволяют несколько по-иному трактовать, как слово «мокосъя», так и образ Макоши.
Белорусские ученые Т. В. Володина и А. С. Федорчук выделили и представили в сборнике «Белорусский эротический фольклор» используемую в белорусской народной культуре «метафорическую лексику и фразеологию, используемые для обозначения основных сексуальных понятий». Для обозначения женского полового органа таких слов и словосочетаний представлено. Если отбросить слова иностранного происхождения («облигация», «манда», «бравая», «комедия» и пр.) и малопонятные («апантана», «дзундзя» и пр. ). то останутся следующие: овечка, борона, безразмерная, блинчик, бобриха (выдра, черна куна), беда, воронка, давалка, дыра (с вариантами), зелье, зверь, колечко, калинка, корытце, косматая (с вариантами: лохматая, кудрявая), клубок ниток, куст, лихая, мочалка, мох (мохна, мошок), пекло, пинда, пичка (от «пичкать»), птичка (ку-кушечка, курочка горячая, чубатая, без хвоста, соловей, тетёрка в черных оборках, цапля), петелька, рогозуля, разиня, сладкий чеснок, сивая волна (шерсть), скороминка, ступа (с вариантами), судно, сукрыстая, сюся, товар, та, хлебодобывалка, цацка, то вошь, то блоха, целка, черный луг, черный склеп, черная облога, чуда, шевелилка (с вариантами), щелка, яма (с вариантами) (перевод с белорусского мой).
Зададимся вопросом какая славянская богиня может иметь отношение к подобному семантическому полю? Ответ однозначен
- это Макошь. Только к ней в традиционной культуре славян относятся овцы, шерсть, мотки, ступы, разнообразные ёмкости -посуда, ямы, щели, склепы, только она отличалась лохматостью, умением наслать лихо и беду и в то же время помочь чудом.
Удивительно, но в болотистой Белоруссии нет метафор, описывающих женское лоно как места влажного, связанного с водой, но они есть в русском фольклоре: девушек дразнили мокрощёл-ками, жениха спрашивали после брачной ночи «лед ломал, или в прорубь пал?», в сказочном эпизоде одного из вариантов сюжета «Живая вода и молодильные яблоки» герой посягает на спящую богатыршу, а она проснувшись и обнаружив содеянное так описывает случившиеся: «Невежа был, колодец открыл, коня поил». И в этой связи, возможно само слово макошь (мокошъ), которое современные этимологи связывают с мокротой, влажностью, является ныне забытым обозначением женского лона, а все остальные слова, его обозначающие, метафоры. Например, ныне основное слово, обозначающее vagin (у) у восточнославянских народов, произошло, вероятно, от глагола «пихать», по той же схеме, как и езда-ездитъ-ехатъ, так и п.зда - п.здить - пихать. Аналогично тому, как влагалище, это место, куда можно вложить, так и «.зда-место, куда можно пихнуть, и оба этих слова
- метафоры, описывающие лишь одну из функций женского полового органа которую человечество осознало и выделило на «первый план» довольно поздно. В древности основной функцией женского лона мыслилось рождение детей, которое достаточно долгий период не связывалось напрямую с половым актом, и это логично, ведь в дети рождаются не от каждого соития.
В отношении всего живого, опыт показывал людям, что новая жизнь (люди, звери, птицы, гады, растения) зарождается в тёмных, тёплых, влажных местах, из хаоса, в том числе и спутанных волос (ср. о спутанных волосах: «5 голове мышь гнездо свила, детей вывела»). Все эти вещи в равной степени можно отнести как к vagin (е), так и к Макоши, и сделать вывод о том, что слово «макошь» могло означать vagin (у), a Vagin (а) могла быть одной из ипостасей Макоши. Подобные метаморфозы богов отмечены в древнейших мифологиях:
«... части тела бога могут отделятся от самого божества и становиться предметами отдельного поклонения... Не подлежит сомнению, что такое раздробление «гротескного тела» (термин М. М. Бахтина) на отдельные части, каждая из которых становится самостоятельным предметом мифологического и обрядового почитания, черта древняя. Но сейчас представляется возможным наметить приблизительный «возраст» подобных представлений» (810 тыс. лет тому назад)

Гипотезу о том, что в древности слово «макошь (мокошь)» могло означать женский половой орган или быть именем богини, его олицетворяющей, косвенно подтверждают и другие данные фольклора Украины и Белоруссии. В 1855 году А. В. ШишацкийИллич опубликовал «Сказку про бога Посвыстача», которую он якобы записал в селе Красиловка Козелецкого уезда Черниговской губернии. Это история языческого князя, который вместе со своими воинами отправился на кораблях добывать невесту в христианских странах, попросив у бога Посвистача хорошей погоды. Напуганные христиане вызвали бурю своими молитвами, а Посвыстач её не унял и корабли разбросало сильным ветром, славянский князь вернулся на родину ни с чем. Из случившегося был сделан вывод о том, что Посвистан бог не настоящий, и в христианские земли были отправлены послы для получения новой веры.
Ныне по поводу аутентичности этой украинской не сказки, а скорее думы, в научной среде согласия нет, но мы, занимая пока нейтральное отношение к этому произведению, присмотримся к фразе, которую произносит князь, укоряя бога Посвистана в бездеятельности:
«... Десь наш бог Посвыстач спав,
Чи в Макоши гуляв...»
Из текста думы очевидно, что «бог Посвистан» является морским ветром Чёрного моря (в языческий период Руси добыть невесту-христианку можно было на его побережье), и это вполне в духе традиции: данные фольклора и этнографии дают нам примеры того, что в каждом локусе проживания славян местным ветрам давались «имена», причём, чаще по их, ветров, «характеру», то есть интенсивности, чем по направлению, например, «Мужичек задул, держись. Нрав у него крепкий, самый бойкий ветер у нас»261. Среди названий местных ветров в Архангельской области есть и Гулъник и Блудник: «Гульник долго дуе, гуляе», «Блудник, как парень молодой: ничего роботы в голове нет, всё гулят». Такие характеристики некоторых местных ветров Русского Севера удивительно совпадают с «поведением» бога Посвистана из украинской думы, он тоже «не работает», не выполняет договора, не помогает людям - гуляет (в некой Макоши), и имя этого бога «Посвистан» вполне соответствует его действиям - однокорен-ные слова и выражения с ними типа «посвист молодецкий», «свистун», «просвистеть удачу», «идёт посвистывая», «в доме не свисти - деньги высвистишь (денег не будет)» несут семантику юности, вранья, легкомыслия, безделья, пустоты, ветрености.
Восточнославянский фольклор даёт нам примеры мест где (в чём) могут гулять ветры: в любой полости человеческого тела, а именно, в «пустой» голове («в голове у него ветер»), животе и кишечнике («ветры пускать»), в женском лоне, под подолом, между женских ног: «Ветром надуло» - гласит русская поговорка о беременности от неизвестного отца, а в белорусском фольклоре эта же фраза означает конкретно «половой акт». В белорусских песнях:
«Я Устала рана-рана. Гляджу - фартук разорваны. Гляджу-гляджу туды-сюды, Ажио вецер нее Усюды». «Сядзщь дзевка на пырози, Расставивши обе нози. Кали них то ни бываиць, Нихай вецир пыгуляиць».
Обратим внимание на то, что описанная выше поза «Расставивши обе нози» некогда была ритуальной: «Толкуемые как образ богини плодородия, дающей жизнь, изображения женщины с широко разведенными в стороны ногами сопоставляют со сходными изображениями из Старчева и со многими аналогичными фигурами на сосудах, из дунайских комплексов V тыс. до н. э.
Но вернемся к рассмотрению украинской фразы о спящем и гуляющим в Макоши ветре, который вследствие этого не дует на Русском (Чёрном) море, она (фраза) находит полную аналогию в поверьях на противоположном конце восточнославянского мира - на Русском Севере, на берегах Белого моря и озера Селигер. Там. о ветрах, которые стихают, не дуют ночью говорили: «Сиверик (северный ветер) с Двины бежит. Дунет - дай спать к жене»; «Шелоник (северо-западный ветер) мало гулят, у него жена красива, так он боится, как бы не отгуляла. А шалай не боится, холостой, дак неделями гулят», то есть, «безветрие = ветер спит с женой, усиление ветра = отсутствие семейной жизни, что приводит к появлению таких метафор, как спящий ветер, женатый ветер, холостой (вдовый) ветер. При этом определенную роль играет сопоставление ветра с легкомысленным человеком, гулякой». Эти данные о гуляющих и ведущих половую жизнь ветрах были записаны, проанализированы и изданы в XX веке, Шишацкий-Иллич, записавший «Сказку о боге Посвистаче» знать о них не мог, следовательно, сходство таких разновременных и из разных мест сведений о ветрах, сопутствующих мореплаванию, повышают шансы данной «Сказки... » на аутентичность.
Сопоставив данные русской и белорусской традиций с украинским текстом 1855 года, можно сделать следующий вывод: время, когда поэт А. В. Шишацкий-Иллич явил общественности свою «Сказку...» было временем активных поисков в народном творчестве следов языческих верований и богов, патриотично настроенными романтиками, чаще всего языческими богами объявлялись олицетворения народных праздников, многие сказочные персонажи - Купало, Коляда, Яга, Кощей и т. п. Вероятно, услышав народную паремию (пословицу, поговорку, притчу) отдельно, или как часть думы: «Посвыстач спав, чи в макоши гуляв», которое означало что-то вроде «Ветра нужной направленности не было, потому что он спал или гулял в женском «полом месте», Шишацкий-Иллич «ухватился» за знакомое ему из письменных источников слово «макошь», приняв его за имя славянской богини, потому и записал его с большой буквы, хотя здесь оно означало женское лоно, которое могло, конечно, мыслится принадлежащим богине Макоши, но и земным женщинам тоже. Точно так же, приведенное Ивановым и Топоровым локальное название гулящей женщины - «мокосья», скорее всего не отсылает нас к богине Макоши, это всего лишь один из вариантов наименования женского полового органа, синонимами которого и ныне могут назвать развратницу («манда», «курица», «дырка»).
Стоя на этой позиции, несколько по-иному можно понять некоторые древнерусские источники с осуждениями фаллических обрядов и эротических излишеств, например, в окончательной редакции Слова некого Христолюбца: «7 Мокошъ чтут и Кылоу i Малакию иже есть роучьный блоудъ велми почитают...». Языковедам хорошо известно, что одним из значений слова «кила» является «мужской половой орган, мошонка», но почему-то при толковании этого текста ему предпочитают наиболее распространенное значение «опухоль, болезнь внутренних органов», что совсем не вяжется с последующим обобщением разгневанного моралиста: «Что есть ручной блуд». Но стоит только в этом тексте понять слово «кила» как «penis», а «мокошь» как «vagina», рассматриваемое предложение принимает стройный, законченный вид, становится логичным. Фраза, написанная в 15 веке, сообщает читателю не о славянских божествах, а о повышенном (с точки зрения средневековой церковной культуры) внимании «нерадивых» христиан к половым органам, их стимуляции манипулированием (мокошь, кила, ручной блуд) и соответствующим естественным выделениям (малакия). Но факт отсутствия в этом сообщении имён языческих богов не меняет языческой сути описываемых деяний, потому что только языческое мировоззрение смотрело на вопросы пола таким образом:
«Анализ доступной этнографической и фольклорной фактуры убедительно свидетельствует, что в обществах ритуального типа, где обрядовому (символическому) оформлению подлежали все значительные моменты социальной и индивидуальной жизни, тема сексуальных отношений мужчины и женщины (шире -взаимодействия мужского и женского начал) попросту не могла быть игнорирована, а тем более табуирована.
Сексуальная энергия человека осознавалась как реальное, предметное проявление созидатечъной космической энергии, а потому эротизм как символическое оформление этой сексуальности и половых взаимоотношений выступает элементом практически всех ритуалов календарного и семейного цикчов».
Конечно, в народной культуре славян можно наблюдать только осколки подобного мировоззрения, почитания и практик. Но они есть, например, в русском заговоре находим слова: «будь неуро-члива, как материна п...», а в Белоруссии обряд: «Ад уроцы па сваей, ну, знаеце, па чым, рукой правесщ а тады - па дзяцёнку i сказаць: «Не бащца гэта уроцы, так нябойся i ты», у южных славян женщины отгоняли градовые тучи задрав подол, показывая им своё «чудо», у русских Ульяновского Присурья на свадьбе, по пути в церковь, «Посреди дороги поезд останавливался, невеста выходила на дорогу, поднимала подол и поворачивалась к лесу, так делали от сглазу.

В восточнославянских вышивках сохранились символические изображения священных женских лон - это квадраты и ромбы, заполненные цветами, точками, крестиками и прочими знаками, вплоть до изображений маленьких человечков на юбочках вышитых женских фигур.
Отпугивал нечисть от жилища славянина зубастый овал щучьих челюстей - символ vaginar dentata («зубастого лона»): «... челюсть от первой пойманной щуки вешали над входом в дом для оберега от всякого зла.. .» «Как остатки старых верований, и в Устье-Шалы на некоторых домах до сих пор можно видеть своеобразный рыболовный амулет, это щучьи зубы. Они кладутся на притолоку двери. Щучьи зубы приносят счастье. Теперь кладут их туда скорее по привычке или, пожалуй, так, на всякий случай». Этот русский этнографический материал дополняет и поясняет белорусская свадебная песня, описывающая архаичное жилище свата с аналогичным оберегом под крышей:
А Унашега свата
Някрытая хата.
А накрыта лубъём,
А пыд тым жа лубъём
Сидзяцъ *нецензурная брань* с зубъём.
Нилъзя приступщи, Хочуцъ укусици.
Знание такой ипостаси Макоши можно продемонстрировать в обрядах, посвященных этой богине, поставив на пиршественный стол блюда из щуки, а её открытыми челюстями украсить чур богини. Можно провести шуточное действо «палец в рот ей не клади», в котором женщины после пира подходят к мужчинам с щучьей челюстью в руке и спрашивают: «Мальчик, мальчик, сунешь пальчик?», и тем, кто решится, слегка защемляют его щучьими зубами со словами «Нам палец в рот не клади!» Мужчина может ответить шуткой типа «Да что мне, я и лед ломал, и в проруби гулял, и не таким щучкам зубы обламывал!», женщины в шутку бьют «развратника», тот убегает. Следует отметить, что подобные игры стоит проводить только со взрослыми, женатыми и адекватными мужчинами, прочим эротическая подоплёка этого действа может нанести психологическую травму.
Как писал древнегреческий драматург-язычник Еврипид, «Да здравствуют женские лона, пахнущие торжеством жизни!», «сладкий чеснок», отгоняющий бесов, «чуды», доставляющие земные радости, и, несмотря ни на что, продолжающие продуцировать цепи поколений, обыкновенные макошки, Великая славянская Богиня Макошь.