ЛЕСТНИЦА — ДОРОГА МЕРТВЫХ — ВОЗНЕСЕНИЕ

ЛЕСТНИЦА — ДОРОГА МЕРТВЫХ — ВОЗНЕСЕНИЕ

Существует множество примеров шаманского восхождения на Небо при помощи ле- стницы. Это же средство используется, чтобы облегчить богам нисхождение на землю, а также для восхождения на Небо души умершего. Так, на Малайском архипелаге бога Солнца приглашают спуститься на Землю по лестнице, состоящей из семи ступеней. У даяков- дусунов знахарь, вызванный лечить больного, ставит посреди избы лестницу, достигающую потолка; именно по этой лестнице нисходят духи, приглашенные колдуном, чтобы овладеть им. В некоторых малайских племенах в могилы втыкают шесты, которые называются
«лестницами для душ», тем самым предлагая умершим оставить могилу и вознестись на Не- бо. Мангары, непальское племя, использует символическую лестницу, делая девять над- резов или ступенек на палке, которую втыкают в могилу; эти ступеньки служат для восхож- дения души умершего на Hебо.
Египтяне сохранили в своих погребальных текстах выражение аскен пет (аскен — ступеньки, лестница), чтобы показать, что лестница, которую им дал Ра для восхождения на Небо, существует в действительности. «Для меня ставят лестницу, чтобы я видел бо- гов», — говорится в Египетской Книге Мертвых. «Боги делают ему лестницу, чтобы он по ней поднялся на Небо». Во многих гробницах Старого и Среднего Царства найдены амулеты, изображающие лестницу (макет) или ступени. Подобные статуэтки были найдены в гробах на Рейнской границе Римской империи.
Лестница (climax) о семи ступенях присутствует в мистериях митраистов, и, как мы видели, жрец-царь Косингас угрожал своим подданным, что пойдет по ступеням искать Геру. Восхождение на Небо по ритуальной лестнице, вероятно, являлось элементом орфического посвящения. Во всяком случае, символизм восхождения по ступеням был известен в Гре- ции.
В.Буссе уже давно сопоставил митраистическую лестницу с подобными восточными концепциями и показал их общую космологическую символику. Но важно показать и символизм «Центра Мира», неявно присутствующий во всех вознесениях на Небо. Иакову снится лестница, вершина которой достигает неба, и по ней «восходили и нисходили ангелы Божии» (Бытие, , ). Камень, на котором Иаков засыпает, называется Бет Эл («Дом Бо- жий») и находится «в центре мира», так как именно там сошлись друг с другом все космиче- ские области. В исламской традиции Магомет видит лестницу, возвышающуюся над ие- русалимским Храмом (т.е. в «Центре Мира») до самого Неба, с ангелами справа и слева; по этой лестнице души праведных восходят к Богу. Мистическая лестница неоднократно встречается в христианской традиции; вспомним мученичество святой Перпетуи или легенду о святом Олафе. Святой Иоанн Климак обращается к символике лестницы для выражения различных фаз духовного восхождения. Поразительно похожую символику мы встречаем в исламской мистике: восхождение к Богу включает обязательное прохождение семи ступе- ней: раскаяние, воздержание, отречение, бедность, терпение, вера в Бога, удовлетворение. Символика «ступеней», «лестниц» и «восхождений» никогда не перестает использоваться и в христианской мистике. Данте видит в небе Сатурна золотую лестницу, головокружительно возносящуюся к последней небесной сфере; по ней восходят души блаженных (Div. Com., Paradiso, XXI-XXII). Лестница, состоящая из семи ступеней, сохранилась также в алхимической традиции; в одной из старинных рукописей алхимическое посвящение изображено в виде лестницы с семью ступенями, по которых восходят люди с завязанными глазами; на седьмой ступени находится человек без повязки на глазах, перед закрытой две- рью.
Миф o восхождении на Небо по лестнице известен также в Африке, Океании и Северной Америке. Но лестница является только одним из многочисленных символиче- ских выражений восхождения: Неба можно достичь также при помощи огня или дыма, влезая на дерево или на гору, поднимаясь по веревке или лиане, по радуге и даже по солнечному лучу и т.п. Вспомним, наконец, другую группу легенд, связанных с те- мой восхождения, — «цепь из стрел». Герой восходит на Небо, запустив первую стрелу в не- босвод, следующую — в первую и т.д., пока ему не удастся создать цепь между Небом и Землей. Этот мотив мы встречаем в Меланезии, Северной и Южной Америке; его нет в Аф- рике и Азии. Поскольку в Австралии лук не был известен, его место в мифе заняло копье с привязанной к нему длинной лентой; герой вонзает копье в небосвод и поднимается туда по ленте.
Описанию этих мифологических мотивов и связанных с ними ритуалов можно было бы посвятить отдельный том. Заметим, что эти пути касаются только мифических героев, а также шаманов (колдунов, знахарей) и некоторых «избранных» покойников. Мы не намере- ны исследовать здесь очень сложную проблему разнообразия загробных путей в различных религиях. Отметим только, что, согласно верованиям некоторых наиболее архаических
племен, умершие отправляются на Небо, но большинству «первобытных» народов известны по меньшей мере два загробных пути: небесный — для существ избранных (вожди, шаманы,
«посвященные»), и горизонтальный, или адский — для остальных людей. Так, некоторые ав- стралийские племена — нарриньери, диери, буандик, курнаи и кулин — верят, что их умер-
шие возносятся на Небо; у кулинов они восходят по лучам заходящего Солнца. Но в центральной Австралии умершие охотно навещают родные места; по верованиям дру- гих племен, умершие направляются в специальные земли на западе.
Согласно верованиям маори Новой Зеландии, вознесение душ — долгое и трудное пу- тешествие, так как существует десять небес, и только на последнем из них живут боги. Жрец использует несколько средств, чтобы туда попасть; напевая, он магически провожает душу до самого неба; одновременно он старается, с помощью определенного ритуала, отделить душу от останков тела и направить ее вверх. Когда умирает вождь, жрец и его помощники прикрепляют птичьи перья к концу палки и поют, постепенно поднимая свои палки в воз- дух. Заметим, что и в этом случае на Небо попадают только избранные — остальные смертные уходят за океан или в подземную страну.
Если мы попытаемся очертить целостную картину всех мифов и обрядов, о которых здесь кратко упомянули, то с удивлением заметим, что их объединяет общая доминирующая идея: сообщение между Небом и Землей осуществимо — или было осуществимо illo tempore — с помощью какого-либо физического средства (радуга, мост, ступени, лиана, ве- ревка, «цепь из стрел», гора и т.п.). Все эти символические изображения связи между Небом и Землей — всего лишь варианты Мирового Древа или Axis Mundi (Оси Мира). В одной из предыдущих глав мы видели, что миф и символизм Мирового Древа подразумевают идею
«Центра Мира», точки, в которой соединяются Земля, Небо и Преисподняя. Мы также уви- дели, что символизм «Центра», по-прежнему играющий важную роль в мифологии и практи- ке шаманизма, распространен намного шире, чем сам шаманизм, и является более древним. Символизм «Центра Мира» связан также с мифом о праисторической эпохе, когда сообще- ние между Небом и Землей, богами и людьми было не только возможно, но и общедоступно. Упомянутые нами мифы обычно относятся к этому праисторическому illud tempus, и некото- рые из них также упоминают о вознесении героя, правителя или колдуна на Небо после раз- рыва сообщения; другими словами, они подразумевают возможность — для некоторых из- бранных или привилегированных — возвратиться к началу Времени, вновь обрести мифиче- ское райское мгновение «до падения», т.е. до разрыва сообщения между Небом и Землей.
К этой категории избранных или привилегированных относятся шаманы; но не только они могут возноситься на Небо или добираться туда с помощью дерева, лестницы и т.п.; с ними в этом могут соперничать и другие избранные: правители, герои, посвященные. Шама- ны выделяются среди других категорий привилегированных персонажей своей специфиче- ской практикой экстаза. Шаманский экстаз, как мы видели, можно считать воссозданием то- го человеческого состояния, которое существовало до «падения»; другими словами, оно от- ражает изначальную «ситуацию», доступную остальным людям только через смерть (цере- монии восхождения на Небо с помощью обрядов — пример: жрец в ведической Индии — являются символическими, а не конкретными, как вознесение на Небо шаманов). Хотя идея шаманского вознесения на Небо чрезвычайно конкретна и связана с мифическими концеп- циями, обзор которых мы только что сделали («Центр Мира», разрыв сообщения, падение человечества и т.п.), существует много случаев искаженных шаманских практик: здесь
имеются в виду прежде всего рудиментарные и механические средства достижения транса (наркотики, танец до изнеможения, «одержимость» и т.п.). Возникает во- прос, не могут ли эти отклонения от традиции объясняться не только «историческими» из- менениями (упадок вследствие внешних культурных влияний, гибридизация и т.п.), но также совершенно другими причинами. Например, не объясняются ли искажения в практике ша- манского транса тем, что шаман старается на конкретном опыте пережить символику и миф, которые по самой своей природе не могут быть проверены «экспериментально»; т.е., не при- вело ли к отмеченному нами искажению трансов стремление любой ценой и каким угодно способом достичь наяву реального и в то же время мистического вознесения на Небо; или, наконец, не являются ли такие попытки неизбежным следствием отчаянного стремления
«пережить», т.е. «испытать во плоти» то, что при современном состоянии человека доступно лишь в области «духа». Но мы предпочитаем оставить открытым этот вопрос, выходящий к тому же за рамки истории религий и вторгающийся в область философии и теологии.