ШАМАНИЗМ У ЭСКИМОСОВ

ШАМАНИЗМ У ЭСКИМОСОВ

Независимо от исторических связей Северной Азии с Северной Америкой, культур- ное родство между эскимосами и современными народами арктической Азии и даже Европы (чукчи, якуты, ненцы и лапландцы) не подлежит сомнению. Одним из главных элементов в этом культурном родстве является шаманизм: в религиозной и общественной жизни эски- мосов шаманы играют такую же существенную роль, как и у их азиатских соседей. Как мы видели, посвящение эскимоса происходит по классической схеме посвящения в мистическую жизнь: призвание, уединение, обучение у мастера, получение одного или нескольких друже- ственных духов, символический ритуал смерти и воскрешения, тайный язык. Как мы вскоре убедимся, экстатические переживания эскимосского ангакока включают мистический полет и путешествие в морскую глубину — два деяния, характерные для североазиатского шама- низма. Отметим также близкие связи эскимосского шамана с небесным божеством или с за- менившим его впоследствии космократором (владыкой Вселенной). Существуют, однако, некоторые незначительные отличия между эксимосским шаманизмом и шаманизмом Северо- Восточной Азии: у эскимосского шамана нет ни специального ритуального наряда, ни бубна. Главными прерогативами эскимосского шамана являются: целительство, подводное путешествие к Матери Животных с целью обеспечения обилия дичи и хорошей погоды (пу- тем контакта с Силой), а также помощь бесплодным женщинам. Болезнь вызывается на- рушением табу, т.е. нарушением в сфере священного, или похищением души больного. В первом случае шаман старается устранить скверну путем коллективных исповедей; во втором же он предпринимает экстатическое путешествие на Небо или в морские глубины, чтобы найти душу больного и вернуть ее в тело. Именно в экстатических путешествиях ангакок приближается к Таканакапсалук в глубине океана или к Силе в Небесах. Наконец, он является специалистом по магическому полету. Некоторые шаманы посещали Луну, другие облетели вокруг Земли. Согласно традиции, шаманы летают как птицы, расправляя руки, как птица крылья. Ангакутам также известно будущее, они пророчествуют, предсказывают
атмосферные изменения, они несравнимы в магических деяниях.
Но эскимосы помнят времена, когда ангакуты были намного более могущественны, чем сейчас. «Я сам шаман, — сказал один из них Расмуссену, — но я ни- что по сравнению с моим дедом Тикатсаком. Он жил в те времена, когда шаман мог ходить к Матери морских Животных, летать на Луну или путешествовать по воздуху...» Следует отметить, что и здесь мы наблюдаем ту же концепцию упадка современного шаманизма, ко- торую встречали в других культурах.
Эскимосский шаман умеет не только молиться Силе и просить у него хорошую пого- ду; он может также предотвратить бурю посредством довольно сложного ритуала, с уча- стием духов-помощников, вызовом умерших и поединком с другим шаманом, которого не- сколько раз «убивают» и «воскрешают». Какой бы ни была цель сеанса, он всегда прово- дится вечером и в присутствии всей деревни. Время от времени зрители поощряют ангакока песнями и криками. Шаман долго поет свои песни «на тайном языке», чтобы вызвать духов. Достигнув транса, он начинает говорить странным высоким голосом, словно не ему принад- лежащим. Импровизированные песни во время транса иногда позволяют вникнуть в неко- торые мистические переживания шамана:

Все мое тело — сплошные глаза. Посмотрите на них! Не пугайтесь! Я смотрю на все стороны!

Шаман поет, намекая, несомненно, на мистическое переживание внутреннего света, которое возникает у него перед трансом.
Однако, кроме этих сеансов, вызванных коллективными потребностями (бури, недос- таточное количество дичи, информация о погоде и т.п.) или болезнью (которая тоже так или иначе угрожает общественному равновесию), шаман предпринимает экстатические путеше- ствия на Небо, в Страну Умерших, для собственного удовольствия («for joy alone»). Готовясь к вознесению на Небо, шаман по обычаю дает себя привязать — и улетает ввысь; там он дол- го разговаривает с умершими, а вернувшись, рассказывает об их жизни на Небе. Это под- тверждает ту потребность в экстатическом переживании самом по себе, которую испытывает эскимосский шаман, а также объясняет его склонность к одиночеству и медитации, продол- жительным разговорам с духами-помощниками и к покою.
Обычно различают три страны, в которых пребывают умершие: Небо, один Ад не- посредственно под земной корой и второй Ад, расположенный очень глубоко под землей. В Небесах, как и в настоящем глубоком Аду, умершие продолжают счастливое существование, наслаждаясь, радуясь и процветая. Единственной существенной разницей по сравнению с земной жизнью является то, что времена года там всегда противоположны нашим: когда здесь зима, то на Небе и под Землей лето, и наоборот. Только в подземном Аду, который расположен непосредственно под поверхностью Земли и предназначен для тех, кто виновен в различных нарушениях табу, а также для плохих охотников, царит голод и отчаяние. Шаманы прекрасно знают все эти страны, и когда умерший, боясь в одиночку отправиться в потусторонний мир, завладеет душой живого, ангакок знает, где ее искать.
Иногда загробное путешествие шамана происходит во время каталептического транса, имеющего все внешние признаки смерти. Так было с одним шаманом на Аляске; он расска- зывал впоследствии, что умер и два дня шел по дороге умерших: эта дорога была хорошо
утоптана теми, кто прошел перед ним. В пути он все время слышал плач и жалобы; он узнал, что это живые оплакивают своих умерших. Он пришел в большую деревню, во всем похожую на деревни живых; две тени ввели его в жилище, посреди которого пылал огонь, а на раскаленных углях жарилось несколько кусочков мяса; у теней, однако, были жи- вые глаза, которыми они следили за движениями шамана. Его спутники запретили ему тро- гать мясо (шаману, попробовавшему яства в стране умерших, было бы нелегко возвратиться на землю). Побыв некоторое время в деревне, шаман отправился дальше, дошел до Млечного Пути, долго шел по нему, пока наконец не спустился в собственную могилу. Когда он вошел в могилу, его тело вернулось к жизни, и, оставив кладбище, шаман возвратился в деревню и рассказал о своих приключениях.
Мы здесь имеем дело с экстатическим переживанием, содержание которого выходит за пределы сферы собственно шаманизма, но которое, будучи доступным другим избранным человеческим существам, очень распространено в шаманской среде. К этому виду экстатиче- ских путешествий в запретные зоны относятся сошествие в Ад и восхождение в небесный Рай; подобные подвиги фигурируют среди деяний полинезийских, тюрко-татарских, северо- американских и других героев и питают соответствующую мифологию этих народов.
Возвращаясь к эскимосским шаманам, заметим, что их экстатические способности по- зволяют им предпринимать любое «духовное» путешествие в любую космическую страну. Шаманы всегда принимают меры предосторожности, привязывая себя веревками так, чтобы можно было путешествовать только «в духе»; в противном случае есть опасность унестись в пространство и исчезнуть навсегда. Крепко связанные, а иногда и отделенные от зрителей перегородкой, они прежде всего вызывают дружественных им духов и с их помощью остав- ляют свой мир, чтобы достичь Луны, глубин океана или недр Земли. Именно таким образом эскимосского шамана с Баффиновой Земли его дух-помощник (в данном случае медведь) унес на Луну: там шаман увидел дом, дверь которого — пасть моржа — грозила разорвать непрошеного гостя на куски (хорошо известный мотив «трудного вхождения», к которому мы еще вернемся). Успешно проникнув в дом, он встретил там Человека с Луны и его жену, Солнце. После многочисленных приключений он благополучно возвратился на Землю, а его тело, которое во время экстаза было неживым, подало признаки жизни. После этого шаман освободился от всех связывающих его веревок и рассказал зрителям о перипетиях своего пу-
тешествия.
Такие сеансы, предпринимаемые без видимого мотива, в определенной мере повто- ряют полное опасностей путешествие посвящения, включающее, в частности, прохождение через «узкую дверь», которая открывается только на мгновение. Эскимосский шаман чувст- вует потребность в таких экстатических путешествиях, т.к. именно во время транса он стано- вится по-настоящему самим собой; мистическое переживание ему необходимо потому, что оно является частью его подлинной личности.
Но не только «духовные» путешествия ставят его перед такими инициационными ис- пытаниями. Эскимосов периодически терроризируют злые духи, а задачей шамана является их изгнание. В таких случаях сеанс предусматривает жестокую борьбу между дружествен- ными духами шамана и злыми духами (душами умерших или духами Природы, разгневан- ными нарушением табу). Иногда шаман оставляет жилище, а потом возвращается с окровав- ленными руками.
Непосредственно перед трансом шаман выполняет движения, напоминающие ныря- ние. Даже если считается, что он уходит в подземные страны, он делает вид, что ныряет и выныривает на поверхности океана. Тальбитцеру рассказывали, что один шаман «трижды выныривал, прежде чем ему удалось хорошо нырнуть». Чаще всего о шамане говорят
«тот, кто опускается в морскую глубину». Как мы видели, погружение под воду символи- чески представлено на нарядах многих сибирских шаманов (утиные лапы, рисунки ныряю- щих птиц и т.п.). Ведь в глубинах океана пребывает Мать морских Животных — мифическая формула Великой Богини Зверей, кормилицы и матери всякой жизни, от благосклонности которой зависит существование племени. Поэтому шаман должен периодически спускаться вниз, чтобы возобновить духовный контакт с Матерью Животных. Но, как мы уже заметили, ее большое значение в религиозной жизни общины и в мистическом опыте шамана вовсе не исключает культа Силы — Наивысшего Существа небесного мира, которое, со своей сторо- ны, управляет погодой, посылая ураганы или снежные бури. Видимо, именно поэтому эски- мосские шаманы не специализируются исключительно на морских погружениях или только на вознесениях на Небо: их профессия требует того и другого.
Нисхождение к Таканакапсалук, Матери Тюленей, предпринимается по индивидуаль- ной просьбе в случае болезни или невезения на охоте, и тогда шаману платят. Но иногда случается, что дичи вообще нет, и всей деревне грозит голод: тогда все жители собираются в жилище, где проводятся сеансы, и экстатическое путешествие шамана осуществляется во имя всего сообщества. Присутствующие должны развязать свои пояса и шнурки и сидеть спокойно с закрытыми глазами. Шаман некоторое время молча глубоко дышит, затем начи- нает вызывать духов-помощников. Когда они прибывают, шаман шепчет: «Предо мной от- крытая дорога! Дорога открыта!» — а соплеменники хором повторяют: «Да будет так!» И действительно, земля раскрывается, но через мгновение закрывается снова, и шаман еще долго борется с неизвестными силами, прежде чем наконец закричит: «Вот, теперь дорога совсем открыта!» А участники хором выкрикивают: «Пусть дорога перед ним остается от- крытой, пусть перед ним будет дорога!» Сначала под кроватью, затем все дальше и дальше слышится крик: «Халала-хе-хе-хе, халала-хе-хе-хе!» — это знак, что шаман отправился в путь. Крик все удаляется и наконец совсем затихает.
В это время собравшиеся, закрыв глаза, поют хором, и случается, что одежда шама- на — снятая им перед сеансом — оживает и начинает летать по дому, над головами присут- ствующих. Слышны вздохи и глубокое дыхание давно умерших: это прежние шаманы при- бывают, чтобы помочь своему собрату в опасном путешествии. Кажется, будто их дыхание и вздохи доносятся из глубочайшей пучины, будто они — морские животные.
Достигнув глубины океана, шаман видит три больших непрерывно движущихся кам- ня, преграждающих ему дорогу: он должен пройти между ними, рискуя быть раздавленным. (Еще один образ «узкого перехода» на пути к высшему бытию: он непреодолим для «непо- священных», т.е. неспособных вести себя как «дух».) Преодолев это препятствие, шаман идет по тропинке и подходит к своеобразной бухте; на возвышенности стоит каменный, с узкой дверью, дом Таканакапсалук. Шаман слышит дыхание и сопение морских животных, но он их не видит. Вход охраняет оскалившая зубы собака: она опасна для тех, кто боится, но шаман проходит над ней, и собака понимает, что имеет дело с очень могущественным магом. (Все эти препятствия ожидают каждого шамана; но по-настоящему сильные шаманы дости- гают морских глубин и встречаются с Таканакапсалук непосредственно, ныряя под шатер или хижину так, как если бы они проскользнули в трубу...)
Если богиня разгневана на людей, то перед ее домом возвышается высокая стена. Шаман должен ее разрушить ударом плеча. Иные говорят, что у дома Таканакапсалук нет крыши, чтобы богиня со своего места у огня могла лучше видеть человеческие деяния. Вся- кого рода морские животные собраны в пруду, расположенном справа от очага, слышны их крики и дыхание. Лицо богини закрывают волосы, она растрепана и неумыта: это человече- ские грехи довели ее почти до болезни. Шаман должен приблизиться к ней, взять ее за руку и расчесать ей волосы (у богини нет пальцев, чтобы расчесаться самой). Но сначала он должен преодолеть еще одно препятствие: отец Таканакапсалук, принимая его за умершего на пути в
Страну Теней, хочет его схватить, но шаман кричит: «Я из плоти и крови!» — и ему удается благополучно пройти.
Расчесывая Таканакапсалук, шаман говорит ей: «У людей уже нет тюленей!..» — а бо- гиня отвечает ему на языке духов: «Тайные аборты женщин и нарушения табу — употребле- ние в пищу вареного мяса — закрыли животным дорогу!» Шаман должен пустить в ход все средства, чтобы успокоить богиню; в конце концов она открывает пруд и освобождает жи- вотных. Соплеменники слышат их движение в глубине моря, а потом прерывистое дыхание шамана, как будто он вынырнул на поверхность из глубины. Затем долгая тишина. Наконец шаман говорит: «Я должен кое-что сказать», на что все отвечают: «Так скажи это! Ска- жи!» — и шаман на языке духов призывает исповедаться в грехах. Женщины по очереди признаются в абортах или в нарушении табу, выражая раскаяние.
Как мы видим, это экстатическое путешествие в глубину моря встречает ряд препят- ствий, поразительно напоминающих инициационные испытания. Мотив перехода через не- прерывно открывающееся и закрывающееся пространство или по узкому, как волос, мосту, адская собака, успокоение разгневанного божества — эти лейтмотивы повторяются как в рассказах о посвящении, так и в сообщениях о мистическом путешествии в «потусторонний мир». И в первом, и во втором случае речь идет все о том же прорыве онтологического уров- ня — об испытаниях, которые должны подтвердить, что тот, кто прикладывает такое усилие, преодолел человеческое состояние, т.е. он подобен «духам» (представление, которое явно показывает перемену онтологического характера — обретение доступа к миру «духов»); в противном случае, если бы шаман не был «духом», он никогда не смог бы преодолеть такой узкий переход...
Кроме шаманов, каждый эскимос также может советоваться с духами; для этого ис- пользуют способ, именуемый киланек. Нужно посадить больного на землю и поддерживать его голову ремнем; затем вызываются духи, и когда его голова становится тяжелой, это озна- чает, что духи уже прибыли. Им задают вопросы: если голова тяжелеет, то ответ считается положительным; если же она становится легче, значит ответ отрицательный. Этим способом гадания с помощью духов часто пользуются женщины. Иногда к нему прибегают и шаманы, причем вместо головы им служит собственная нога.
Все это становится возможным благодаря всеобщей вере в духов, а особенно, в реаль- ную связь с душами умерших. Мистические переживания эскимосов в некотором смысле представляют собой элементарный спиритизм. Эскимосы боятся только тех умерших, кото- рые в результате различных нарушений табу становятся злыми и коварными. С другими охотно завязываются контакты. К умершим добавляется огромное количество духов приро- ды, которые, каждый по-своему, оказывают эскимосам услуги. Каждый эскимос может по- лучить помощь и покровительство духа или умершего, но этого недостаточно для обретения шаманских способностей. Как и во многих других культурах, здесь шаманом является только тот, кто через мистическое призвание или добровольный поиск подчиняется наставлениям учителя, успешно проходит испытания посвящения и становится способным к экстатическим переживаниям, недоступным для остальных смертных.