МИРОВОЕ ДРЕВО

МИРОВОЕ ДРЕВО

По существу, символизм Мирового Древа очень близок к символизму Центральной Горы. Иногда оба символа совпадают, но в большинстве случаев они дополняют друг друга. Однако и тот и другой являются лишь более утонченными мифическими формулами Косми- ческой Оси (Мирового Столпа и т.п.).
Здесь невозможно воспроизвести огромный перечень литературы, касающейся Миро- вого Древа. Достаточно будет, если мы упомянем самые распространенные в Средней и Северной Азии темы, показывая их роль в шаманской идеологии и опыте. Мировое Древо имеет принципиальное значение для шамана. Из его древесины шаман делает свой бубен (см. выше); взбираясь на ритуальную березу, он таким образом попадает на вершину Миро- вого Древа; перед его юртой и внутри нее находятся копии этого Древа, они же изображены на его бубне. Космологически Мировое Древо возвышается в середине Земли, в ее «пупе», а его верхние ветви касаются дворца Бай Ульгена. В легендах абаканских татар на верши- не Железной Горы растет белая береза о семи ветвях. Монголы представляют себе Мировую Гору в виде четырехгранной пирамиды с Древом в центре: как и Мировой Столп, оно служит богам в качестве кола для привязывания лошадей.
Древо соединяет между собой три космические сферы. Васюганские ханты верят, что его крона касается Неба, а корни достигают Ада. По верованиям сибирских татар, в Аду находится копия небесного Древа: перед дворцом Ирле Хана растет ель с девятью корнями (или, в других вариантах, девять елей); к ее стволу царь умерших и его сыновья привязывают своих лошадей. У гольдов три Мировых Древа: одно на Небе (а души людей сидят на ветвях, как птицы, ожидая отправления на землю, чтобы вселиться в новых детей), второе Древо —на Земле, а третье — в Аду. Монголам известно Древо замбу, корни которого уходят в основание горы Сумер, а крона раскинулась на ее вершине; боги (тенгери) питают- ся плодами Древа, а демоны (асуры), укрывшиеся в расщелинах Горы, с завистью следят за ними. Аналогичный миф мы встречаем также у калмыков и бурятов.
Символизм Мирового Древа воплощает несколько религиозных идей. С одной сторо- ны, оно представляет постоянно обновляющуюся Вселенную, неисчерпаемый источник космической жизни, подлинное вместилище священного (как «центр» восприятия небесной святыни и т.д.); с другой стороны, Древо символизирует Небо, или планетарные Уровни. Мы сейчас вернемся к Древу как символу планетарных небес, поскольку этот символизм иг- рает важную роль в среднеазиатском и сибирском шаманизме. Но перед этим уместно вспомнить, что во многих архаических традициях Мировое Древо, выражающее саму са- кральность мира, его плодовитость и извечность, связано с идеями творения, инициации и плодородия, т.е., в конечном итоге, с идеей абсолютной реальности и бессмертия. Мировое Древо становится, таким образом, Древом Жизни и Бессмертия. Обогащенное бесчисленны- ми мифическими двойниками и дополняющими символами (Женщина, Источник, Молоко, Животные, Фрукты и т.п.), Мировое Древо всегда предстает перед нами как истинное храни- лище жизни и хозяин судеб.
Это очень древние идеи: они обнаруживаются уже в лунарном и инициационном сим- волизме многих «первобытных» народов. Однако они неоднократно видоизменялись и развивались, поскольку символика Мирового Древа почти неисчерпаема. Не подлежит со- мнению, что современная форма мифологий народов Средней и Северной Азии в значитель- ной мере предопределена юго-восточными влияниями. Идея Мирового Древа как вместили-
ща душ и «Книги Судеб» была, по-видимому, древнейшим заимствованием у более развитых цивилизаций. По сути Мировое Древо рассматривается как Древо живое и дающее жизнь. По верованиям якутов, в «золотом пупе Земли» растет Дерево с восемью ветвями: это некий первобытный Рай, поскольку именно там родился первый человек и был вскормлен молоком Женщины, до половины выходящей из ствола Дерева. Как заметил Харва, трудно пове- рить, чтобы такой образ мог быть придуман якутами в суровом климате Северной Сибири. Прототипы мы встречаем на древнем Востоке, а также в Индии (где Яма, первый человек, пьет вместе с богами под чудесным деревом: Ригведа, X, , ) и в Иране (Йима на Миро- вой Горе обещает бессмертие людям и зверям: Йясна, , и далее; Видевдат, , ).
Гольды, долганы и тунгусы рассказывают, что души детей перед рождением отдыха- ют, как маленькие птицы, на ветвях Космического Древа, куда за ними приходят шаманы. Этот мифический мотив, встречающийся уже в инициационных снах будущих шаманов, не ограничивается Средней и Северной Азией; мы находим его, например, в Африке или Индо- незии. Космологическая схема Древо — Птица (Орел) или Древо с Птицей на верхушке и
Змеем у корня, имеет, вероятно, восточное происхождение, однако этот же символизм выражен и на доисторических памятниках.
Другой темой чисто экзотического происхождения является тема Древа — Книги Су- деб. У османских турок Древо Жизни имеет миллион листьев, и на каждом из них записана судьба одного человека; как только человек умирает, листок опадает. Остяки верят, что Богиня, сидящая на семиярусной небесной Горе, выписывает судьбу человека сразу после его рождения на дереве о семи ветвях. То же верование мы встречаем и у батаков, а по- скольку турки, как и батаки, освоили письменность довольно поздно, то становится очевид- ным восточное происхождение мифа. Остяки также считают, что боги определяют буду- щее ребенка по Книге Судеб; по легендам сибирских татар, семь богов выписывают судьбу новорожденных в «Книге Жизни». Однако все эти представления вписываются в месопотам- скую концепцию семи планетарных небес, считающихся Книгой Судеб. Мы вспомнили о них здесь потому, что шаман, достигая верхушки Космического Древа, на последнем Небе спрашивает также о «будущем» общины и о «судьбе души».