МИРОВАЯ ГОРА

МИРОВАЯ ГОРА

Другим мифическим образом «Центра Мира», который допускает связь между Землей и Небом, является Мировая Гора. Алтайские татары представляют себе Бай Ульгена, сидяще- го посреди Неба на золотой горе. Абаканские татары называют ее «Железной Горой»; монголам, бурятам и калмыкам она известна под названиями Сумбур, Сумур или Сумер, ко- торые явно указывают на индийское влияние (Меру). Монголы и калмыки представляют се- бе ее трех- или четырехъярусной; у сибирских татар Мировая Гора имеет семь ярусов; якут- ский шаман в своем мистическом путешествии также взбирается на семиярусную гору. Ее вершина упирается в Полярную Звезду, «пуп Неба». Буряты говорят, что Полярная Звезда прикреплена к ее вершине.
Идея Мировой Горы (Центра Мира) не обязательно имеет восточное происхождение, поскольку, как мы видели, символизм «Центра» представляется более древним, чем расцвет палеовосточных цивилизаций. Однако древние традиции народов Средней и Северной Азии — несомненно, включавшие в себя представление о «Центре Мира» и о Космической Оси — были модифицированы постоянным притоком восточных религиозных идей месопотамского (через Иран) или индийского (через ламаизм) происхождения. В индийской космологии гора Меру возвышается в Центре Мира, а над ней виднеется Полярная Звезда. Как индийские боги схватили эту Мировую Гору (Ось Мира) и взмутили ею первичный Океан, дав таким образом начало Вселенной, так и боги из калмыцкого мифа использовали Сумер как палку, чтобы «взбить» Океан и сотворить таким образом Солнце, Луну и звез- ды. Еще один среднеазиатский миф отражает проникновение индийских элементов: в об- разе орла Гарида (Гаруды), бог Очирвани (Индра) напал на змея Лосуна в первичном Океане; он трижды обмотал его вокруг горы Сумер и разбил ему голову.
Нет нужды перечислять все остальные Мировые Горы восточных и европейских ми- фологий — например, Харабезаити иранцев, Химингбйорг древних германцев и т.д. В месо- потамских верованиях центральная гора соединяет Небо и Землю; это «Гора Стран», соеди- няющая между собой все территории. Но уже сами названия вавилонских храмов и свя- щенных башен доказывают их отождествление с Мировой Горой: «Гора Дома», «Дом Горы всех земель», «Гора бурь», «Соединение Неба с Землей» и т.п. Зиккурат, культовая башня в Вавилоне, был по существу Мировой Горой, символическим представлением Космоса: его семь этажей соответствовали семи планетарным небесам (как в Борсиппе) или были окраше- ны в цвета мира (как в Уре). Храм Барабудур, настоящий imago mundi (образ мира), был построен в форме горы. Искусственные горы засвидетельствованы в Индии, мы находим их также у монголов и в Юго-Восточной Азии. Вероятно, месопотамские влияния достиг- ли Индии и Индийского океана, хотя символизм «центра» (Гора, Столп, Древо, Гигант) орга- нически принадлежит к самой древней индийской духовности.
Гора Табор в Палестине может обозначать таббур, т.е. «пуп», omphalos. Гора Геризим в центре Палестины, несомненно, обладала престижем Центра, поскольку называется «пупом земли» (таббур эреш; см.: Книга Судей Израилевых, IX, : «...Вот армия спускается с пупа мира».) Согласно традиции, зафиксированной Петром Коместором, во время летнего солнце- стояния солнце не бросает тени на «колодец Иакова» (возле Геризим). По сути, уточняет Коместор, sunt qui dicunt locum illum esse umbilicum terrae nostrae habitabilis (есть такие, ко- торые говорят, что это место является пупом нашей земли, удобным для жительства). Па- лестина, как самая высокорасположенная страна — поскольку соседствует с вершиной Ми- ровой Горы, — не была затоплена во время потопа. Один раввинский текст гласит: «Земля Израиля не была затоплена потопом». Для христиан в центре мира находилась Голгофа, вершина Мировой Горы и в то же время место, в котором был сотворен и погребен Адам. Таким образом, кровь Спасителя капает на череп Адама, погребенного у подножия Креста, и искупляет его.
В других работах мы показали, насколько распространен и принципиально важен этот символизм «Центра» как в архаических культурах, так и во всех восточных циви- лизациях. Действительно, не вдаваясь в подробности можно сказать, что дворцы, царские города и даже обыкновенные жилища находились, как считалось, в Центре Мира, на вер- шине Мировой Горы. Выше мы убедились в глубоком смысле этого символизма: в «центре» возможен прорыв уровней, т.е. связь с Небом.
Именно на такую Мировую гору взбирается во сне будущий шаман во время инициа- ционной болезни, а позже посещает ее в своих экстатических путешествиях. Восхождение на гору всегда обозначает путешествие к Центру Мира. Как мы видели, этот «центр» различ- ными способами присутствует даже в структуре человеческого жилища — но только шама- ны и герои способны взобраться на Мировую Гору; точно так же только шаман, влезая на ритуальное дерево, в действительности взбирается на Мировое Древо, достигая таким обра- зом вершины Вселенной, самого высокого Неба.