РИТУАЛЬНЫЕ НАРЯДЫ И МАГИЧЕСКИЕ БУБНЫ ВО ВСЕМ МИРЕ

РИТУАЛЬНЫЕ НАРЯДЫ И МАГИЧЕСКИЕ БУБНЫ ВО ВСЕМ МИРЕ

Невозможно представить здесь сравнительную таблицу нарядов, бубнов и других ри- туальных инструментов, применяемых колдунами581, знахарями и жрецами во всем мире. Это относится скорее к этнологии и только косвенно интересует историю религий. Напом- ним, что та же символика, которую мы выделили в наряде сибирского шамана, встречается и в других регионах. Всюду применяются маски — от самых простых до наиболее разработан- ных, — шкуры и меха животных и особенно птичьи перья, чей символизм вознесения нет необходимости подчеркивать. Встречаются магические палочки, колокольчики и различные формы бубна. Хофман тщательно исследовал сходство между нарядами и бубнами жрецов бон, с одной стороны, и нарядами и бубнами сибирских шаманов, с другой582. Наряд тибет- ских жрецов, в частности, включает орлиные перья, шлем с широкими шелковыми ленточ- ками, щит и копье583. В.Голубев сопоставил бронзовые бубны, раскопанные в Донгсоне (Dongson) с бубнами монгольских шаманов584. Недавно Уэйлз более подробно описал ша- манскую структуру бубнов из Донгсона: он сравнивает персонажей ритуальной сцены, изо- браженной на коже бубна (их головы украшены перьями), с шаманами морских даяков, ко- торые, украсившись перьями, изображают птиц585. Хотя сегодня игра индонезийского шама- на на бубне допускает многочисленные различные толкования, бывает иногда, что она озна- чает небесное путешествие, или считается, что она подготавливает экстатическое вознесение шамана (см. примеры в упомянутой книге Уэйлза586).
Дусунский колдун надевает некоторые украшения и священные перья, когда присту- пает к лечению587; ментавайский шаман использует церемониальный наряд с птичьими перь- ями и колокольчиками588; африканские колдуны и целители покрывают себя шкурами диких животных, украшаются их зубами и костями589. Хотя в тропической Южной Америке риту- альный наряд является скорее редкостью, его место занимают некоторые шаманские принад- лежности, такие, как, например, марака, т.е. погремушка, сделанная из тыквы с семечками или камнями внутри и снабженная ручкой. Этот инструмент считается священным, а тупи- намбы даже приносят ему жертвы в виде продуктов590. Шаманы яруро выполняют на своих погремушках «сильно стилизованные представления главных божеств, которых они посе- щают во время своего транса»591.
У североамериканских шаманов часто используется более символический церемониальный наряд: перья орла или других птиц, нечто вроде погремушки или бубна, мешочки со скальными кристаллами, камни и другие магические предметы и т.п. Орел, от которого добыты перья, считается священным, и поэтому его отпускают на свободу592. Ша- ман никогда не расстается с мешочком с принадлежностями; на ночь он его прячет под по- душку или под кровать (ibid.). У тлингитов и хайда можно даже говорить о настоящем цере- мониальном наряде (кафтан, накидка, шляпа и т.д.), который шаман изготавливает сам со- гласно указаниям духа-покровителя593. У апачей, кроме перьев орла, у шамана есть ромб, ма- гический шнур (защищает от ранений, а также позволяет предвидеть будущие события и т.п.) и ритуальный головной убор594. В других племенах, например у санпойлов и неспеле- мов, магический наряд упрощается до красного лоскута, перевязанного вокруг плеча595. Ор- линые перья мы встречаем у всех североамериканских племен596. Они привязаны к палкам и используются в церемониях посвящения (например, у майду на северо-востоке); эти палки устанавливаются на гробах шаманов597. Это знак, показывающий, в какую сторону полетела душа умершего.
В Северной Америке598, как и в большинстве других регионов, шаман использует бу- бен или погремушку. Там, где нет церемониального бубна, его заменяет гонг или ракушка
(особенно на Цейлоне599, в Южной Азии, в Китае и др.). Но мы всегда имеем дело с инстру-
ментом, который помогает, тем или иным способом, установить контакт с «миром духов». Последнее выражение следует понимать в самом широком его значении, включающем не только богов, духов и демонов, но также и души предков, умерших, мифических животных. Этот контакт со сверхчувственным миром обязательно предполагает предварительную кон- центрацию, которую облегчает шаману или магу его церемониальный наряд и ускоряет ри- туальная музыка.
Тот же символизм святого наряда сохранился и в наиболее развитых религиях: мех волка или медведя в Китае600, птичьи перья ирландского знахаря и т.п.601 Макрокосмическую символику мы видим на одежде жрецов и правителей древнего Востока. Все эти факты впи- сываются в рамки хорошо известного в истории религий «закона»: становятся тем, что по- казывают. Те, кто носит маски, в действительности являются мифическими предками, кото- рых представляют эти маски. Но того же результата — а именно, полного преображения личности в нечто иное — можно ожидать также от различных знаков и символов, иногда только показанных на наряде или непосредственно на теле: нося орлиные перья или даже стилизованный рисунок такого пера, шаман обретает способность осуществлять магические полеты и т.п. Использование бубнов и других инструментов магической музыки не ограни- чивается, однако, только сеансами. Многие шаманы бьют в бубен и поют также и для удо- вольствия, но, несмотря на это, смысл этих действий остается тем же: восхождение на Небо или нисхождение в Ад, с целью проведать умерших. Эта «автономия», которая в конечном итоге взяла верх над инструментами магико-религиозной музыки, привела к рождению му- зыки, которая если еще и не является «мирской» (нерелигиозной), то во всяком случае ста- новится более свободной и яркой. То же явление наблюдается и по отношению к шаманским песням, рассказывающим о путешествиях на Небеса и опасных нисхождениях в Преиспод-
нюю. По истечении определенного времени этот род приключений переходит в фольклор этих народов и обогащает устное народное творчество новыми темами и персона- жами