ВОСХОЖДЕНИЕ ПО РАДУГЕ

ВОСХОЖДЕНИЕ ПО РАДУГЕ

Посвящение австралийского знахаря из региона Форест Ривер включает как символи- ческую смерть и воскрешение кандидата, так и его вознесение на Небо. По обычаю метод таков: учитель обретает форму скелета и привязывает к себе сумку, в которую он вкладывает кандидата, магически уменьшенного до размеров грудного ребенка. Затем, садясь верхом на Змея-Радугу, он начинает карабкаться, помогая себе руками, как если бы он влезал по кана- ту. Достигнув вершины, он забрасывает кандидата на Небо, «убивая» его. По прибытии на Небо наставник внедряет в тело кандидата маленькие змеи-радуги, бримурес (маленькие пресноводные змеи), и кристаллы кварца (носящие то же наименование, что и мифический Змей-Радуга). После этой операции кандидата, также по Радуге, отправляют на землю. Учи- тель вновь внедряет в тело кандидата магические предметы через пупок и будит его, дотра- гиваясь магическим камнем. Кандидат вновь приобретает нормальные размеры. На следую- щий день восхождение по Радуге повторяется в том же порядке393.
Несколько элементов этого австралийского посвящения мы уже знаем: смерть и вос- крешение кандидата, внедрение в его тело магических предметов. Любопытная деталь: по- свящающий наставник, магически превращаясь в скелет, уменьшает кандидата до размеров новорожденного: оба эти поступка символизируют упразднение человеческого времени и возвращение мифического времени, австралийского «времени сна». Восхождение осуществ- ляется с помощью радуги, мифически представляемой в виде огромного Змея, по хребту ко- торого мастер-наставник влезает, как по канату. Мы уже упоминали о восхождении на Небо австралийских знахарей, а вскоре нам представится случай рассмотреть некоторые примеры более подробно.
Как известно, очень многие народы видят в радуге мост, соединяющий Землю с Не- бом, а особенно мост богов394. Именно потому ее появление после бури считается знаком ус- покоения Бога (например, у пигмеев; см. мой Traite..., p. 55). Именно по радуге всегда дости- гают неба мифические герои395. Например, в Полинезии маорийский герой Тавгаки и его се- мья, а также гавайский герой Аукеленуиаику регулярно посещают высшие пространства, восходя по радуге или используя бумажного змея, — чтобы освободить души умерших или
найти своих жен-духов396. Ту же мифическую функцию радуги мы видим в Индонезии, Меланезии и Японии397.
Хоть и опосредованно, эти мифы перекликаются с временами, когда было возможно общение между Небом и Землей; вследствие определенного события или ритуальной ошибки эта связь была прервана, но тем не менее герои и знахари умеют ее возобновлять. Этот миф о райской эпохе, грубо оборванной из-за «падения» человека, еще не раз задержит на себе на- ше внимание; он определенным образом взаимозависим с некоторыми шаманскими концеп- циями. Австралийские знахари, как, впрочем, и многие другие шаманы и маги, не делают ничего иного, кроме восстановления — временно даже для самих себя — этого «моста» ме- жду Небом и Землей, который когда-то был доступным для всех людей398.
Миф о радуге как дороге богов и мосте между Небом и Землей мы встречаем и в японских традициях399, и, вне всякого сомнения, он существовал также и в месопотамских религиозных представлениях400. Кроме того, семь цветов радуги отождествлялись с семью небесами — эту символику мы встречаем в Индии и Месопотамии, а также в иудаизме. На фресках из Бамьяна (Bamiyan) Будда представлен сидящим на радуге о семи цветах401, что означает, что он проникает через Космос, точно так же, как в мифе о Рождении он проникает через семь небес, делая семь больших шагов в Северном направлении и достигая «Середины Мира», наивысшей вершины Вселенной.
Трон Бога окружен радугой (Апокалипсис, 4, 3), и этот символизм прослеживается вплоть до христианского искусства Возрождения402. Вавилонский зиккурат (башня) иногда представлялся семью цветами, символизирующими семь небесных регионов; переходя с этажа на этаж, можно было достичь вершины космического мира (см. мой Traite..., p. 102). Подобные идеи мы встречаем в Индии403 и, что еще более существенно, в австралийской мифологии. Всевышний Бог камилароев, вираджуров и эуахлаев живет в наивысшем небе, восседая на кварцевом троне (Traite, p. 47); Бунджил, Наивысшее Существо кулинов, пребы- вает над тучами (ibid., p. 48). Мифические герои и знахари взбираются к этим небесным Су- ществам, используя, помимо других средств, и радугу.
Как мы помним, ленточки, используемые в бурятских посвящениях, называются «ра- дугой»: обычно они символизируют путешествие шамана в Небо404. Рисунки радуги, пред- ставляемой как мост на Небо, есть на шаманских бубнах405. Наконец, в тюркских языках ра- дуга также имеет значение «мост»406. У юраков-самоедов шаманский бубен называется «лу- ком»: благодаря его магическим свойствам шаман, как стрела, переносится на Небо. Кроме того, есть основания считать, что тюрки и уйгуры считали бубен «небесным мостом» (раду-
гой), по которому шаман осуществлял восхождение407. Эта идея относится к сложной символике бубна и моста, из которых каждый представляет другую формулу того же экстатического опыта: восхождения на Небо. Именно через музыкальную магию бубна шаман может достичь наивысшего Неба.