ПОСВЯЩЕНИЕ У БУРЯТОВ

ПОСВЯЩЕНИЕ У БУРЯТОВ

Церемония посвящения у бурятов является самой сложной, но и наиболее изучен- ной — благодаря прежде всего Хангалову и опубликованному Позднеевым Учебнику, кото- рый был переведен Партаненом354. Даже в этом случае настоящее посвящение имеет место до публичного посвящения нового шамана. В течение многих лет после первых экстатиче- ских переживаний (сны, видения, разговоры с духами и т.д.) неофит готовится индивидуаль- но, берет уроки у старых шаманов, особенно у того, кто будет его посвящающим и кого на- зывают «шаманом-отцом». В течение всего этого времени он занимается шаманизмом, вы- зывает богов и духов, познает тайны ремесла. Также и у бурятов «посвящение» является публичной демонстрацией мистических способностей кандидата, после чего наступает ско- рее посвящение мастером, чем настоящее открытие тайн.
После назначения даты посвящения производится церемония очищения, которую, в принципе, следует производить от трех до девяти раз, но обычно останавливают- ся на втором ее выполнении. «Шаман-отец» и девять юношей, называемых его «сыновьями», приносят воду из трех источников, а духам этих источников приносится в жертву тарасун (молочная водка). На обратном пути они вырывают и приносят домой молодые березки. Ки- пятят воду и, для ее очищения, бросают в кастрюлю дикий тмин, можжевельник и кору ели; добавляют также несколько волосков, вырванных из уха козла. Затем животное убивают, и несколько капель его крови брызгают в кастрюлю. Мясо дают женщинам, чтобы те его сва- рили. При гадании на овечьей лопатке «шаман-отец» призывает предков-шаманов кандидата, предлагая им вино и тарасун. Макая в кастрюлю березовую метелку, он затем дотрагивается ею до голой спины неофита. «Сыновья шамана» по очереди повторяют этот ритуальный жест, во время которого «отец» поучает: «Когда в тебе нуждается бедный, не требуй с него много и возьми то, что он тебе даст. Думай о бедных, помогай им и проси Бога, чтобы он ох- ранял их от злых духов и их сил. Когда тебя зовет богатый, не требуй с него много за твои услуги. Если богатый и бедный зовут тебя одновременно, иди сначала к бедному, а затем к богатому»355. Новичок клянется соблюдать правила и повторяет молитву, произнесенную
наставником. После омовения снова приносится в жертву тарасун духам-хранителям, и всту- пительная церемония на этом заканчивается. Это очищение водой обязательно для шаманов хотя бы один раз в году, если не ежемесячно при новолунии. Более того, шаман очищается подобным образом каждый раз, когда с ним случится осквернение; при особо серьезных оск- вернениях очищение производится также и кровью.
Вскоре после очищения проводится церемония первого посвящения, хереге хульхе, расходы по которой несет вся община. Пожертвования собирают шаман и его девять помощ- ников («сыновей»), которые длинной процессией, верхом, едут от одного двора к другому. Обычно пожертвования составляют платочки и ленточки, изредка деньги. Покупают также деревянные рюмки, колокольчики к палкам с конскими головами (horse-stick), шелк, вино и т.п. В окрестностях Балаганска кандидат, «шаман-отец» и девять «сыновей шамана» уходят в шатер и в течение девяти дней постятся, питаясь только чаем и вареной мукой. Шатер триж- ды опоясан веревкой из конского волоса, к которой привязаны маленькие звериные шкурки.
Накануне церемонии шаман и его девять «сыновей» срубают достаточное количество толстых и ровных берез. Деревья срубаются в лесу, в котором погребены жители деревни, и, чтобы успокоить духа леса, приносятся жертвы из овечьего мяса и тарасуна. Утром в день праздника деревья устанавливаются в следующем порядке: сначала в юрте устанавливается большая береза, корнями в кострище, а верхушкой выходящая через верхнее отверстие (ды- моход). Эта береза называется удеши бурхан, «страж врат» (или «бог-смотритель»), посколь- ку она открывает шаману вход на Небо. Она навсегда останется в шатре, являясь признаком жилища шамана.
Остальные березы размещаются далеко от юрты — там, где будет происходить цере- мония посвящения — и устанавливаются в следующем порядке: 1) береза, под которой скла- дываются жертвы, а к ее ветвям привязываются красные и желтые ленты, когда речь идет о
«черном шамане», белые и синие — в случае «белого шаманы» и четырехцветные, если но- вый шаман решил служить всем категориям духов, добрым и злым; 2) береза, к которой при- вязывается колокольчик и шкура жертвенного животного; 3) третья, достаточно толстая и крепко вкопанная в землю, — на нее неофит должен будет влезть; эти три березы, обычно выкорчеванные с корнями, называются «столбами» (серге); 4) девять берез, сгруппирован- ных по три и скрепленных бечевкой из волос белого коня, на которой повешены разноцвет- ные ленточки, размещенные в определенном порядке: белая, синяя, красная, желтая (воз- можно, цвета обозначают небесные уровни); на этих березах будут выставлены шкуры девя- ти жертвенных животных и пища; 5) девять столбов, к которым привязываются животные,
предназначенные для жертвоприношений; 6) крупные березы расставляются в строго определенном порядке, на них позже будут развешены кости жертвенных животных, завер- нутые в солому356. От главной березы, находящейся внутри юрты, ко всем остальным де- ревьям, размещенным снаружи, тянутся по две ленточки, красная и синяя: это символ «раду- ги» — дороги, по которой шаман достигнет обиталища духов, Неба.
По окончании этих приготовлений неофит и «сыновья шамана», одетые в белое, при- ступают к посвящению шаманских инструментов: в честь Господина и Госпожи (палки с конской головой) приносятся в жертву овца и тарасун. Иногда палку смазывают кровью жертвенного животного: с этого момента палка с конской головой оживает и превращается в настоящего коня.
После этого посвящения шаманских инструментов начинается долгая церемония при- несения тарасуна в жертву покровительствующим божествам — западным Ханам и их девя- ти сынам, — а также предкам «отца-шамана», местным духам и духам-покровителям нового шамана, нескольким знаменитым умершим шаманам, бурхану и другим меньшим божест- вам357. «Отец-шаман» снова обращает молитву к различным богам и духам, а кандидат по- вторяет его слова; согласно некоторым традициям, он держит в руке меч, и, вооруженный
таким образом, он влезает на березу, находящуюся внутри юрты, достигает ее вершины и, выходя через отверстие для дыма, громко кричит, взывая о помощи богов. В это время люди и вещи, находящиеся в юрте, постоянно очищаются. Затем четыре «сына шамана», напевая, выносят кандидата из юрты на войлочном ковре.
Целая группа во главе с «отцом-шаманом», за которым идут кандидат и девять «сы- новей», родственники и зрители, идет длинной колонной туда, где находится ряд берез. В определенном месте, возле березы, процессия задерживается, чтобы принести в жертву козла и произвести помазание кровью головы, глаз и ушей кандидата, обнаженного до пояса, в то время как другие шаманы бьют в бубны. Девять «сыновей» окунают свои метелки в воду и бьют ими по обнаженной спине кандидата.
В жертву приносятся девять или больше животных, а во время приготовления мяса происходит ритуал вознесения на Небо. «Отец-шаман» взбирается на березу и делает на ее верхушке девять надрезов. Затем он спускается и занимает место на ковре, который его «сы- новья» поднесли к подножию дерева. В свою очередь, на березу взбирается кандидат, а за ним остальные шаманы. Во время влезания все впадают в экстаз. У балаганских бурятов си- дящего на войлочном ковре кандидата девять раз обносят вокруг берез: он влезает на каж- дую из них, делая по девять надрезов на верхушках. Находясь наверху, он проводит шаман- ский сеанс: на земле проводит сеанс также и «отец-шаман», обходя все деревья. Согласно Потанину, девять берез вкапывают одну за другой, и кандидат, которого несут на ковре, со- скакивает перед последней, взбирается на ее верхушку и повторяет тот же ритуал на каждом из девяти деревьев, которые, как и девять надрезов, символизируют девять небес.
Когда яства готовы, а богам принесены жертвы (кусочки мяса бросаются в огонь и в воздух), начинается пиршество. Затем шаман и его «сыновья» удаляются в юрту, но гости еще долго пируют. Завернутые в солому кости животных развешиваются на девяти березах.
В старые времена было несколько посвящений: Хангалов и Санжеев358 говорят о де- вяти, Петри о пяти359. Согласно тексту, опубликованному Позднеевым, второе и третье по- священия должны проводиться по истечении трех и шести лет360. Существуют свидетельства подобных церемоний у сибинцев (народа, родственного тунгусам), алтайских татар, а также в какой-то мере у якутов и гольдов361.
Но даже и там, где не идет речь о подобного типа посвящениях, мы встречаем шаман- ские ритуалы восхождения на Небо, основанные на аналогичных концепциях. Исследуя тех- нику сеансов, мы отмечаем фундаментальное единство шаманизма Средней и Северной Азии и выявляем космологическую структуру всех этих шаманских обрядов. Например по- нятно, что береза символизирует Космическое Древо или Ось Мира, и потому допускается, что она занимает Середину Мира: влезая на нее, шаман предпринимает экстатическое путе- шествие в «Центр». Этот важный мифический мотив мы встречаем уже в случае инициаци- онных снов, а еще более четко он появляется в сеансах алтайских шаманов и в символизме бубнов.
Мы увидим в дальнейшем, что влезание на дерево или столб играет существенную роль и в других посвящениях шаманского типа; их следует считать одним из вариантов ми- фически-ритуальной темы восхождения на Небо (темы, которая включает также «магический полет», миф о «цепи из стрел», о веревке, о мосте и т.д.). Тот же символизм восхождения на Небо заключен и в веревке (= Мост), соединяющей березы, на которой развешены разно- цветные ленточки (= цвета Радуги, различные небесные страны). Эти мифические темы и ри- туалы, хотя и специфичны для сибирских и алтайских регионов, свойственны не только этим культурам; территория их распространения значительно превосходит территорию Средней и Северо-Восточной Азии. Мы даже задумываемся над тем, может ли настолько сложный ри- туал, как посвящение бурятского шамана, быть продуктом независимым, — как это заметил уже четверть века назад Уно Харва; бурятское посвящение удивительно напоминает некото- рые церемонии митраических мистерий. Полуголый кандидат, очищенный козлиной кровью, которого иногда приносят в жертву над его головой; в некоторых местах нужно даже пить кровь жертвенного животного362, а эта церемония напоминает тавроболион, главный обряд митраических мистерий363. В тех же мистериях использовались также лестницы (climax) о семи ступенях, каждая из которых была сделана из другого металла. Согласно Цельсу364, ма- териалом первой ступени был свинец (соответствует «небу» планеты Сатурн), второй — олово (Венера), третьей — бронза (Юпитер), четвертой — железо (Меркурий), пятой — «мо- нетный сплав» (Марс), шестой — серебро (Луна), седьмой — золото (Солнце). Восьмая сту- пень, сообщает нам Цельс, представляла сферу неподвижных звезд. Влезая на эту церемони- альную лестницу, посвящаемый успешно проходил через «семь небес», возносясь в Эмпи- рей365. Напомним, что у алтайцев и самоедов число семь также играет важную роль. «Колон- на мира» состояла из семи этажей (U.Harva, Finno-Ugric [and] Siberian [Mythology], p. 338 sq.), Космическое Древо — из семи ветвей (id., Der Baum das Lebens, p. 137; Die religiosen Vorstellungen, p. 51 sq.) и т.д. Число семь, преобладающее в митраистской символике (семь
небесных сфер, семь звезд, семь ножей, семь деревьев, семь алтарей и т.д. на памятниках с фигурами), объясняется вавилонскими влияниями на иранскую мистерию (см., например, R.Pettazzoni, I Misteri: saggio di una teoria storico-religiosa, Bologne, 1924, p. 231, 247, etc.). О символизме этих чисел см. ниже, раздел «Мистические числа 7 и 9» в главе VIII «Шаманизм и космология». Если учесть другие иранские элементы, присутствующие, в более или менее искаженной форме, в мифологиях Средней Азии366 и вспомнить существенную роль, кото- рую играли в первом тысячелетии нашей эры согдийцы как посредники между Китаем и Средней Азией, с одной стороны, и Ираном и Ближним Востоком, с другой367, то гипотеза финского ученого кажется весьма правдоподобной.
Пока что достаточно будет указать эти несколько примеров влияния, вероятнее всего иранского, на бурятский ритуал. Значение всего этого станет явным, когда пойдет речь о вкладе юга и запада Азии в сибирский шаманизм.