ДУХИ-ПОМОЩНИКИ

ДУХИ-ПОМОЩНИКИ

Это проступает еще более выразительно при рассмотрении других категорий «духов», также играющих определенную роль либо в посвящении шамана, либо в возбуждении его экстатических переживаний. Мы говорили выше о роли близкой дружбы, которая устанавли- вается между шаманом и его духами. В этнологической литературе их называют близкими духами, духами-помощниками или духами-хранителями. Пора, однако, провести четкую грань между «близкими» духами и другой категорией более сильных духов, так называемых духов-покровителей; следует также отличать их от существ божественных и полубожествен- ных, призываемых шаманами во время сеансов. Шаман — это человек, который имеет кон- кретные и прямые связи с богами и духами; он видит их лицом к лицу, говорит с ними, про- сит их, умоляет — но «контролирует» только ограниченное их количество. Тот или иной бог или дух, вызываемый во время шаманского транса, не является только в силу этого вызова
«близким» духом или «духом-помощником» шамана: шаман часто призывает и великих бо- гов — например, у алтайцев перед началом своего экстатического путешествия шаман при- глашает Яик Кана (Владыку Моря), Кайра Кана, Бай Ульгена с его дочерьми и других мифи- ческих персонажей246. Шаман призывает их, а боги, полубоги и духи являются — так же, как ведические божества собираются вокруг жреца, когда тот призывает их во время жертвопри- ношения. У шаманов, впрочем, есть свои особые, неизвестные остальным людям божества, которым они приносят жертвы. Весь этот пантеон не остается, однако, в распоряжении ша- мана (за исключением близких духов); божественные или полубожественные существа, помогающие шаману, не должны причисляться к его близким духам, духам-помощникам или духам-покровителям.
Последние играют, однако, существенную роль в шаманизме; их функции мы рас- смотрим подробнее, анализируя шаманские сеансы. Пока что заметим только, что большин- ство этих близких духов и духов-помощников имеют облик животных. У сибиряков и алтай- цев они могут принимать облик медведей, волков, оленей, зайцев, всякого рода птиц (осо- бенно гуся, орла, совы, вороны и т.п.), больших червяков, но также и призраков, духов де- ревьев, земли, домашнего очага и т.п. Нет смысла продолжать этот список247. Их формы, на- звания и количество различаются в зависимости от региона. Согласно Карйалайнену, коли- чество духов-помощников васюганского шамана может быть различным, однако обычно их семь. Кроме этих «близких», шаман пользуется также покровительством «Духа Головы», ко- торый защищает его во время экстатических путешествий, «Духа в облике медведя», кото- рый сопровождает шамана в его нисхождениях в ад, сивого коня, на котором он въезжает на Небеса, и т.д. В других регионах этой группе духов-помощников васюганского шамана соот- ветствует один дух: медведь у северных остяков, «посланец», приносящий ответ духов у тремьюганцев (ханты с Тремьюгана) и других народов, — он напоминает «посланцев» не-
бесных духов (птицы и т.д.). Шаманы призывают их со всех уголков мира, а они прибы- вают по очереди и разговаривают — каждый своим голосом.
Разница между близким духом в облике животного и собственно шаманским духом- покровителем довольно ясно проявляется у якутов. У каждого шамана есть одно ийе кила («животное-мать») — нечто вроде мифического представления животного-помощника, пря- чущегося в укрытии. Слабы те шаманы, у которых ийе кила — собака; самыми могуществен- ными считаются бык, конь, орел, лось или бурый медведь. Белые медведи, волки или соба- ки — хуже всех. Эмегет — совершенно другое существо. Обычно он является душой умер- шего шамана или не очень значимым небесным духом. «Шаман видит и слышит только че- рез своего эмегета, — учил меня Тюспют; я вижу и слышу на расстоянии трех ночлегов, но есть и такие, кто видит и слышит намного дальше»250.
Как мы видели, эскимосский шаман после озарения должен сам позаботиться о духах- помощниках; обычно это животные, появляющиеся в человеческом облике; они прибывают по собственной воле, если неофит этого заслуживает. Лиса, сова, медведь, собака, акула и всякого рода духи с гор являются могучими и действенными помощниками251. У эскимосов Аляски шаман считается тем более сильным, чем больше у него духов-помощников. В се- верной Гренландии у ангакока бывает до 15 духов-помощников.
Расмуссен собрал непосредственно из уст нескольких шаманов истории приобретения ими их духов. Получая свое «озарение», шаман Ауа чувствовал в своем теле и мозгу небес- ный свет, как бы исходящий из всего его существа; незаметный для людей, он был виден для всех духов земли, неба и моря, и они прибыли к нему и стали его духами-помощниками.
«Мой первый дух-помощник был моим тезкой, маленьким ауа. Когда он прибыл ко мне, это было так, как будто вдруг улетела крыша дома, и я почувствовал такую силу видения, что видел через стены, землю и далеко в небе; это как раз мой маленький ауа принес мне этот внутренний свет, летая надо мной, когда я пел. Затем я поместил его в углу дома, — невидимого для других, но всегда готового послужить мне». Второй дух, акула, появился однажды, когда Ауа был в море на своей лодке; плавая, акула приблизилась к нему и назвала его по имени. Ауа призывает своих духов-помощников монотонной песней: «Ра- дость, радость, — Радость, радость, — Вижу малого духа побережья, — Маленького ауа, — Сам я тоже Ауа, — Такой же, как и дух, — Радость, радость...» Он повторяет эту песнь до тех пор, пока не разрыдается; тогда он чувствует в себе безграничную радость. Как видим, в этом случае экстатическое переживание озарения определенным образом связано с появле- нием духа-помощника. Но этот экстаз не лишен мистического страха: Расмуссен ставит акцент на чувство «необъяснимого страха», которое возникает в момент «нападения духа- помощника»; он связывает этот ужас со смертельной опасностью посвящения.
Впрочем, все категории шаманов имеют своих духов-помощников и духов- покровителей, которые, в зависимости от категории, могут значительно отличаться по при- роде и силе действия. У джакунского пойянга есть близкий дух, пришедший к нему в снови- дении или унаследованный им от другого шамана. В тропической Южной Америке духи- хранители приобретаются в конце посвящения: они «внедряются» в шамана «или непосред- ственно, или в форме скальных кристаллов, которые падают в его сумку... У карибов Барамы
каждый класс духов, с которыми шаман входит в контакт, представлен небольшими камеш- ками различных видов. Пиаи вкладывает их в свой колокольчик и таким образом может их вызывать по желанию». В Южной Америке, как, впрочем, и в других регионах, духи- помощники могут быть самых различных видов: души предков-шаманов, духи растений или животных. Бороро различают два класса шаманов, в зависимости от духов, от которых они получают свою силу: демонов природы или душ умерших шаманов — или душ предков. Но в этом случае мы имеем дело не столько с духами-помощниками, сколько с духами- покровителями, хотя разницу между этими категориями не всегда легко определить.
Отношения между магом или колдуном и его духами могут быть самыми различны- ми — от отношений покровителя и подопечного до отношений слуги и господина, однако они всегда очень тесны. Духам редко приносятся жертвы или молитвы, но если они заде- ты, то маг тоже пострадает. В Австралии, Северной Америке и многих других регионах преобладают животные формы духов-помощников и духов-покровителей; их можно опреде- ленным образом сравнить с «bush soul» («дух куста») в Западной Африке или нагвалем в Центральной Америке и Мексике.
Эти духи-помощники в образе животных играют существенную роль в начале шаман- ского сеанса, т.е. в подготовке экстатического путешествия в Небеса или в преисподнюю. Обычно их присутствие проявляется в имитации шаманом криков или поведения животного. Тунгусский шаман, у которого духом-помощником является змея, старается во время сеанса изобразить движения змеи; другой, у которого в качестве сивен служит вихрь, соответствен- но и ведет себя. Чукотские и эскимосские шаманы превращаются в волков, лапландские шаманы становятся волками, медведями, северными оленями, рыбами, семангский
хала может превращаться в тигра, как халак сакаев, как и бомор келантанцев.
Внешне эта шаманская имитация звериных жестов и голосов может казаться «одер- жимостью». Однако более точным было бы говорить о том, что шаман овладевает своими духами-помощниками: он сам превращается в животное, он может достичь подобного ре- зультата, надевая маску животного; можно также говорить о новой личности шамана, кото- рый становится животным-духом и «разговаривает», поет или летает, как звери или птицы.
«Язык животных» является только вариантом «языка духов», тайного шаманского языка, к которому мы сейчас вернемся.
Перед этим мы хотели бы обратить внимание на следующую проблему: присутствие духа-помощника в облике животного, диалог с ним на тайном языке или воплощение в ша- мана этого духа-животного (маски, жесты, танцы и т.п.) — это дополнительные доказатель- ства того, что шаман способен покинуть свое человеческое состояние, т.е. что он может
«умереть». Почти все животные с древнейших времен рассматривались либо как проводни- ки, сопровождающие души на том свете, либо как новая форма умершего. Независимо от то- го, является ли животное «предком» или «руководителем посвящения», оно символизирует настоящую и непосредственную связь с потусторонним миром. В значительном количестве легенд и мифов всего мира героя переносит в иные миры животное. Именно животное за-
носит на своей спине неофита в джунгли (= ад), держит в своей пасти или «глотает», чтобы
«убить и воскресить», и т.п. Наконец, следует иметь в виду мистическую солидарность между человеком и животным как основную черту охотничьих религий древности. Благода- ря этой солидарности некоторые люди могут превращаться в животных, понимать их язык и разделять их знания и тайные силы. Каждый раз, когда шаману удается проникнуть в образ бытия животного, он как бы восстанавливает ситуацию, существовавшую в те далекие ми- фические времена, когда еще не произошел раздел между человеком и животным миром (см. ниже).
Животное-покровитель бурятских шаманов называется хубилган, что можно перевести как «метаморфоза» (от хубилху — «изменяться», «приобретать иную форму»). Иными сло- вами, животное-покровитель не только позволяет шаману перевоплощаться, но и является в некотором смысле его «двойником», alter ego271. Последний является одной из душ шамана,
«душою в облике животного» или, точнее, «душою-жизнью». Шаман сражается в обли- ке животного, и если его alter ego погибнет в схватке, то шаман также должен умереть.
Поэтому духи-покровители и духи- помощники, без которых невозможен ни один шаманский сеанс, могут считаться характерными признаками экстатических путешест- вий в другие миры. Это значит, что животные-духи выполняют роль душ предков, которые также уносят шамана в потусторонние миры (Небо, преисподнюю), открывают ему тайны, обучают и т.д. Роль животного-духа в обрядах посвящения, а также в мифах и легендах о пу- тешествиях героя в иные миры совпадает с ролью души умершего в инициационной «одер- жимости» шамана. Однако мы отчетливо видим, что сам шаман «умирает» (или становится животным-духом, богом и т.д.), чтобы проявить свою действительную способность вознесе- ния на Небо или нисхождения в преисподнюю. Такой видится возможность общего объясне- ния всех этих фактов: речь идет в некотором смысле о периодическом повторении (т.е. во- зобновлении в начале каждого сеанса) смерти и воскрешения шамана. Экстаз является лишь конкретным переживанием ритуальной смерти или, иными словами, преодолением обычного человеческого состояния — образа жизни непосвященного. А как мы позже убедимся, шаман способен достигнуть этой «смерти» различными средствами, от наркотиков и бубна до
«одержимости» духами.