ИЗБРАНИЕ У БУРЯТОВ И ТЕЛЕУТОВ

ИЗБРАНИЕ У БУРЯТОВ И ТЕЛЕУТОВ

Что касается шаманизма бурятов, Штернберг ссылается на информацию одного из своих учеников, А.Н.Михайлова, бурята, который сам когда-то участвовал в шаманских це- ремониях211. По его словам, карьера шамана начинается с послания от предка-шамана, кото- рый затем уносит его душу в Небо для обучения. По дороге он задерживается у богов Сере- дины Мира, у Техе Шара Мацкала, божества танца, плодородия и богатства, живущего с де- вятью дочерями Солбонга, бога утренней зари. Это специфические божества шаманов, и только шаманы приносят им жертвы. Душа молодого кандидата вступает в любовные связи с девятью супругами Техе. Когда шаманское обучение завершено, душа шамана встречает в Небе свою будущую небесную супругу; с ней душа кандидата вступает в половую связь. Че-
рез два или три года после этого экстатического переживания осуществляется церемония собственно посвящения, с вознесением на Небо, после чего наступают трехдневные празд- ники весьма разнузданного характера. Перед этой церемонией кандидат обходит все сосед- ние деревни, получая там подарки, подобные свадебным. Дерево, используемое при посвя- щении, подобно тому, какое устанавливается в жилищах новобрачных, и должно, по мнению Михайлова, представлять жизнь небесной супруги, а веревка, соединяющая это дерево (ус- тановленное в юрте) с деревом шамана (находящимся во дворе), служит символом брачного союза шамана с его женой-духом. Как далее утверждает Михайлов, обряд бурятского ша- манского посвящения означает бракосочетание шамана с его небесной супругой. Действи- тельно, Штернберг упоминает, что во время посвящения пьют, танцуют и поют точно так же,
как и на свадьбе212.
Все это, вероятно, соответствует истине, но не объясняет бурятского шаманизма. Мы видели, что выбор шамана у бурятов, как и везде, сопровождается довольно сложным экста- тическим переживанием, во время которого кандидата, согласно верованиям, пытают, рас- членяют на куски, умерщвляют, а в итоге он воскресает. Только после этой мистической смерти и воскрешения шаман считается посвященным. Затем это первое посвящение до- полняется обучением у духов и старых шаманов. Собственно посвящение — к которому мы вернемся в следующей главе — состоит в триумфальном путешествии в Небеса. Естествен- но, что народные гуляния, связанные с этим, напоминают свадьбу, поскольку, как известно, не так уж часто возникают поводы для групповых празднеств. Но роль небесной супруги ка- жется второстепенной: она не выходит за рамки роли вдохновительницы и помощницы ша- мана. Как мы увидим, эту роль следует интерпретировать также и в свете других фактов.
Используя материалы В.А.Анохина о шаманизме у телеутов, Штернберг утвержда- ет213, что у каждого телеутского шамана есть небесная супруга, живущая на седьмом Небе. Во время небесного путешествия к Ульгену шаман встречает свою жену, склоняющую его остаться с ней; с этой целью она приготавливает изысканные блюда: «Мой муж, мой моло- дой кам (говорит она), сядем за небесным столом... Иди же! Укроемся за занавесом — и бу- дем заниматься любовью!..» Она уверяет его, что дальше дорога в Небо перекрыта. Но ша- ман отказывается верить ей и подтверждает свою волю продолжать восхождение: «Подни- мемся на тапты (ступени на шаманском древе) и воздадим честь Луне!»214 Он не прикос- нется ни к какому яству, пока не вернется на землю. Он называет ее «моя дорогая супруга», а земная жена «недостойна поливать водой ее руки». Шаману помогает в работе не только его
небесная супруга, но и другие женщины- духи. В четырнадцатом Небе находятся девять дочерей Ульгена: именно они дают шаману магические умения (глотание раскален- ных углей и т.д.). Когда кто-либо умирает, они спускаются на землю, берут его душу и уно- сят ее в Небеса.
Некоторые подробности из этой телеутской информации следует запомнить. Эпизод о небесной супруге шамана, приглашающей своего мужа поесть, напоминает хорошо извест- ную мифическую тему еды, которую женщины-духи с того света предлагают каждому смертному, достигающему их владений, чтобы он забыл о земной жизни и навсегда остался в их власти: это относится как к полубогиням, так и к волшебницам с того света. Диалог ша- мана с супругой во время вознесения представляет собой часть долгого и сложного драмати- ческого сценария, к которому мы еще вернемся; но этот диалог никак нельзя считать основ- ным: как мы увидим позже, основным элементом всякого шаманского восхождения является финальный диалог с Ульгеном. Потому брачный диалог следует рассматривать как живой драматический эпизод, который, конечно, заинтересует зрителей во время сеанса — време- нами довольно монотонного. Тем не менее этот диалог сохраняет общий настрой посвяще- ния: тот факт, что у шамана есть небесная супруга, которая готовит ему еду на седьмом Небе и спит с ним, является еще одним доказательством того, что он некоторым образом причас- тен к сословию полубожественных существ, он — герой, прошедший через смерть и воскре- шение, и поэтому он наслаждается вторым существованием в Небесах.
Штернберг приводит также215 урианхайскую (тувинскую) легенду о первом шамане Бо Хане, любившем небесную дочь. Открыв, что он женат, волшебница сделала так, что их обоих — его и его жену — поглотила земля. После этого она родила мальчика и оставила его под березой, соками которой он и был вскормлен. От этого ребенка произошла раса шаманов (Бо-Ханихан).
Мотив супруги-ведьмы, которая бросает своего смертного мужа и рождает от него сына, весьма распространен. В перипетиях поиска ведьмы ее мужем отражаются иногда сце- нарии посвящения (вознесение на Небо, нисхождение в ад и т.д.)216. Ревность волшебниц к земным женам является также довольно распространенной мифической и фольклорной те- мой: нимфы, ведьмы, полубогини завидуют счастью земных жен и воруют или убивают их детей217. В других случаях их считают матерями, женами или воспитательницами героев, т.е. тех из людей, кто смог превзойти человеческий уровень и достичь если не божественного бессмертия, то по крайней мере привилегированной судьбы после смерти. Значительное ко- личество мифов и легенд фиксируют принципиальную роль ведьмы, нимфы или полубоже- ственной женщины в приключениях героя: она обучает его, помогает в испытаниях (часто это инициационные испытания), а также открывает ему способ получения символа бессмер- тия или долголетия (чудесное зелье, волшебные яблоки, источник вечной молодости и т.п.). Существенная часть «мифологии Женщины» имеет целью показать, что именно женское су- щество помогает герою в достижении бессмертия или в успешном прохождении инициаци- онных испытаний.
Здесь не место начинать дискуссию об этом мифическом мотиве, но не подлежит со- мнению, что он содержит следы более поздней «материальной» мифологии, где уже иденти- фицируются признаки «мужской» (героической) реакции против всемогущества женщины (= матери). В некоторых вариантах роль волшебницы в героическом поиске бессмертия весьма незначительна: так, нимфа Сидури, от которой в архаических версиях легенды о Гильгамеше герой непосредственно требовал бессмертия, в классическом тексте незначительна. Иногда, будучи приглашенным к участию в счастливой жизни полубожественной женщины, а значит, и в ее бессмертии, герой принимает это счастье во- преки своей воле, пытаясь как можно быстрее от него освободиться и соединиться со своей земной женой и друзьями (случай Одиссея и нимфы Каллипсо). Любовь такого полубожест- венного существа становится скорее препятствием, чем помощью для героя.