ШАМАНИЗМ И КОСМОЛОГИЯ

ШАМАНИЗМ И КОСМОЛОГИЯ

Шаманская техника по существу заключается в переходе из одной космической сфе- ры в другую: с Земли на Небо или с Земли в Ад. Шаман знает тайну прорыва уровней. Пере- ходы между космическими зонами возможны благодаря самой структуре Вселенной. Дейст- вительно, как мы вскоре увидим, Вселенная задумана в виде трех этажей — Неба, Земли, Ада, — соединенных между собой серединной осью. Символизм, выражающий единство и связь между тремя космическими сферами, довольно сложен и иногда противоречив: это обусловлено тем, что у него есть «история», на протяжении которой он неоднократно иска- жался и модифицировался другими, более поздними космологическими символизмами. Од- нако основная схема, несмотря на всевозможные влияния, остается прозрачной: существуют три большие космические страны, через которые можно последовательно проходить, по- скольку они соединены серединной осью. Эта ось проходит, разумеется, через некое «отвер- стие», «дыру»: именно через эту дыру боги нисходят на Землю, а умершие — в подземный мир; через нее же может в экстазе возноситься — или спускаться — и душа шамана во время путешествий на Небо или в Ад.
Прежде чем привести несколько примеров этой космической топографии, сделаем вступительное замечание: символизм «центра» не обязательно является космологической идеей. Первоначально «центром», местом, где возможен прорыв уровней, является всякое священное пространство, т.е. всякое место, где возможны иерофании и где проявляются ре- альности (силы, Образы и т.п.) не нашего мира, а происходящие еще откуда-то, прежде всего с Неба. Идея «центра» возникла из опыта священного пространства, насыщенного сверхче- ловеческим присутствием: именно в этом месте проявилось нечто сверху (или снизу). Позже возникло представление, что проявление священного само по себе означает прорыв уров- ней.
Тюрко-татары, как и многие другие народы, представляют себе небо в виде шатра: Млечный Путь является «швом»; звезды — отверстиями для света. У якутов звезды явля- ются «окнами мира» — отверстиями, служащими для проветривания различных сфер Неба (обычно девяти, но иногда их , или ). Время от времени боги открывают шатер, чтобы посмотреть на землю, и так рождаются метеоры. Небо представляется также в виде крыш- ки: случается, что на краях Земли она плохо прилегает, и тогда через щель дуют сильные ветры. Сквозь эту щель могут проникать на Небо герои и другие избранные существа.
Посреди Неба блещет Полярная Звезда, которая, как кол, поддерживает небесный ша- тер. Ненцы называют ее «Гвоздем Неба», чукчи и коряки — «Звездой-Гвоздем». Те же пред- ставления и терминология у лапландцев, финнов и эстонцев. Тюрко-алтайцы видят в Поляр- ной Звезде столб: для монголов, калмыков и бурятов она является «Золотым Столпом», для киргизов, башкиров и сибирских татар — «Железным Столпом», для телеутов — «Солнечным Столпом» и т.д. Еще один мифический образ — звезды, невидимо соединенные с Полярной Звездой. Буряты представляют себе звезды как табун лошадей, а Полярная Звезда («Мировой Столп») является колом, к которому они привязаны.
Как и следовало ожидать, эта космология нашла полное отражение в мире, населен- ном людьми. Ось Мира представлялась конкретными столбами, поддерживающими жилище, или одиночными сваями, которые именовались «Мировым Столпом». Например, для эски- мосов Мировой Столп полностью тождественен столбу, установленному посреди их жили- ща. Центральный шест шатра отождествляется алтайскими татарами, бурятами, сойотами с Небесным Столпом. У сойотов он выступает над поверхностью юрты, а его верхушка ук- рашена синими, белыми и желтыми лоскутами, представляющими цвета различных частей неба. Этот шест — священный; он почитается почти как бог. У его основания находится ка- менный жертвенник, на который возлагаются дары.
Центральный столб является характерным элементом жилищ арктических и северо- американских первобытных народов («Пракультура» школы Гребнера-Шмидта [Graebner- Schmidt]); мы встречаем его у ненцев и айнов, у племен северной и центральной Калифорнии (майду, восточные помо, патуин) и у алгонкинов. У основания столба складываются жертвы
и читаются молитвы, ибо он открывает путь ко Всевышнему небесному Существу. Тот же микрокосмический символизм сохранился и у пастухов-скотоводов Средней Азии, но по-
скольку форма жилища подверглась модификации (от дома с конусообразной крышей и цен- тральным столбом они перешли к юрте), то мифо-религиозная функция столба передалась верхнему отверстию, через которое выходит дым. У остяков это отверстие соответствует по- добному отверстию в «Доме Неба». Чукчи же отождествили его с «отверстием», которое об- разует Полярная Звезда в небосводе. Остяки говорят также о «золотых трубах в Доме Неба» или о «Семи трубах бога-Неба». Подобным же образом алтайцы верят, что именно через эти «трубы» шаман переходит из одной небесной сферы в другую. Поэтому и шатер, соору- женный для церемонии вознесения на небо алтайского шамана, отождествляется с небосво- дом и, как и небосвод, имеет отверстие для дыма. Чукчи знают, что «отверстие в Небе» — это Полярная Звезда, что три мира соединены между собой подобными отверстиями и что именно через них шаманы и мифические герои общаются с Небом. У алтайцев — как и у чукчей — дорога на Небо проходит через Полярную Звезду. Бурятский удеши- бурхан открывает шаману путь подобно тому, как открываются двери.
Этот символизм не ограничивается, конечно, только арктическими и североазиатски- ми регионами. Священный столб, установленный среди жилища, встречается также у хамит- ских пастухов галла и хадиа, у хамитоидов нанди и кхаси. Повсюду жертвенные дары складываются у основания этого столба; иногда это молоко для небесного Бога (как у упо- мянутых выше африканских племен); в некоторых случаях приносится в жертву даже кровь (например, у галла). «Мировой Столп» иногда выносится за пределы жилища, как у древ- них германцев (Ирминсуль, уничтоженный Карлом Великим в году), лапландцев, угор- ских народов. Эти ритуальные столбы остяки называют «могучими столбами Центра Горо- да»; остяки Цингалы называют их «Человеком — Железным Столбом», в своих молитвах они взывают к ним как к «Человеку» и «Отцу», приносят им кровавые жертвы. Юраки также приносят кровавые жертвы деревянным идолам (сьяадаи) о семи лицах или семи над- резах; эти идолы, согласно Летисало (Lehtisalo, Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden,
p. , и т.д.) связаны со «священными деревьями» (т.е. с упрощенным Космическим Дре- вом о семи ветвях).
Символизм Мирового Столпа близок и более развитым культурам — Египту, Ин- дии (Cм., например, Ригведа, X, , , и др.), Китаю, Греции, Месопотамии. Например, у вавилонян связь между Небом и Землей, символизированная Космической Горой или ее ото- бражениями — зиккуратами, храмами, царскими городами, дворцами, — представлялась ко- гда-то в виде небесной Колонны. Сейчас мы убедимся, что ту же идею выражают и другие
представления: Дерево, Мост, Ступеньки и т.п. Все это вместе взятое составляет часть того, что мы назвали символизмом «центра»; этот символизм, по-видимому, довольно архаичен, поскольку встречается в «самых первобытных» культурах.
Следует сразу подчеркнуть, что хотя собственно шаманский опыт и мог бы рассмат- риваться как мистический — благодаря космологической концепции трех соединенных меж- ду собой сфер, — однако эта космологическая концепция не принадлежит исключительно идеологии сибирского, среднеазиатского или какого-либо иного шаманизма. Эта идея рас- пространена повсеместно, и основана она на вере в возможность непосредственной связи с Небом. В макрокосмическом плане эта связь изображается в виде Оси (Древа, Горы, Столпа и т.п.); в микрокосмосе она обозначена центральным столбом в жилище или верхним отверстием в шатре; это означает, что каждое человеческое жилище перенесено в Центр Мира или что каждый жертвенник, шатер или дом делает возможным прорыв уровня и восхождение на Небо.
В архаических культурах связь между Небом и Землей используется для пересылки даров небесным богам, а не для того, чтобы предпринимать конкретное и личное вознесе- ние — оно остается привилегией шаманов. Только они умеют возноситься через «централь- ное отверстие», только они превращают космо-теологическую концепцию в конкретный мистический опыт. Это очень существенно, поскольку объясняет разницу, существующую между, например, религиозной жизнью какого-либо североазиатского народа и религиозным опытом его шаманов; последний является личным и экстатическим. Иными словами, то, что для обычных членов общества остается космологической идеограммой, для шаманов (а так- же героев и т.п.) становится мистическим маршрутом. Первым Центр Мира позволяет возно- сить молитвы и дары небесным богам, тогда как для вторых он является местом вознесения в буквальном значении этого слова. Действительное сообщение между тремя космическими сферами доступно только шаманам.
В связи с этим обратимся к уже неоднократно упомянутому мифу о райском веке, ко- гда люди без труда могли подниматься на Небо и поддерживали близкие отношения с бога- ми. Космологический символизм жилища и опыт шаманского вознесения на Небо подтвер- ждают, хотя и в другом аспекте, этот архаический миф: после прекращения легкого сообще- ния, существовавшего в начале мира между Небом и Землей, между людьми и богами, неко- торые избранные существа (прежде всего шаманы) могут по-прежнему, в индивидуальном порядке, осуществлять связь с небесными странами; так, шаманы могут взлетать и достигать Неба через «центральное отверстие», тогда как остальным людям это отверстие служит только для передачи даров. В обоих случаях привилегированная позиция шамана обусловле- на его экстатическими способностями.
Мы должны были несколько раз подчеркнуть этот принципиальный, по нашему мне- нию, аспект, чтобы показать универсальный характер идеологии, необходимо заключенной в шаманизме. Космологию, мифологию и теологию своих племен создавали отнюдь не сами шаманы; они лишь внедрили их в свой внутренний мир, «экспериментально» освоили и ис- пользовали как руководство для своих экстатических путешествий.