Африканское Знахарство.

ЧТО ТАКОЕ ЗНАХАРСТВО?


Знахарство - это форма народной магии, которая использует элементы природы для создания изменение в нас, других или окружающей среде. Это Афро-американская форма шаманства, которое использует травы, камни, скалы, и другой органический материал, чтобы излечить тело или ум или решить какую- либо проблему. Как все другие формы шаманства, знахари полагают, что мы можем использовать невидимые силы природы, чтобы управлять материальным миром.

Знахарство также известно как "Hoodoo" в южной части Соединенных Штатов. Слово "Hoodoo" вероятно получено из слова juju, африканское слово, означающее "волшебство", или от Vodun, измененная версия слова Fon Vodun, означая "дух" или "бога". Но в отличие от Vodun, Lukumi, Candomble, Shango, Batque, и т.д., знахарство - не религия. У них нет понятия пантеонов. Это используется лишь в ряде случаев исцеления, и практик может быть любой религией, которой он пожелает.

Богословие прошлых периодов было потеряно, таким образом нет никакого формального инициирования, чтобы стать знахарем. Однако, хороший практик традиционно упоминается как Доктор, Мать, Дядя, или Тетя из уважения к его знанию.

До начала миграции населения Африки, знахарей боялись и уважали, и жили они вдали от обычных людей и делали выгодный бизнес на людях, которые обращались к ним для решения собственных проблем. Большинство людей жило высказыванием, "Вы хотите спасение, пойдите в церковь. Вы хотите, что бы что- то случилось? пойдите к знахарю”

Знахари также удовлетворяли практической цели в черном сообществе. Много Африканцев имели опыт работы с травами на своей земле, и передали это знание своим детям. Эта информация была передана устно и использовалась, для лечения больных. Для знахарей борьба с оспой и пищеварительными расстройствами была обычным делом. Они вываривали корни определенных трав, таких как spikenard (hyptis suaveolens) или другие растения (мимоза pudica), делая специальные отвары для своих клиентов.

Все Афро-американцы на Юге должны были знать основные целебные методы, потому что традиционное здравоохранение было слишком дорого для рабов. Фактически, много белых не могли позволить себе традиционного доктора, и обращались к знанию трав собственных рабов.



КОРЕННЫЕ АМЕРИКАНЦЫ И ЗНАХАРИ.


Африканские рабы часто искали убежище среди американских индейцев, потому что у них было подобное мировоззрение, и они хотели помочь им выжить в Новом Мире. Хотя Африканцы были хорошо осведомлены об африканских растениях и их использовании, они понятия не имели, что делать с травами, найденными на этой странной земле. Американские индейцы научили их свойствам местных трав и корней. Можно увидеть картинки индейцев на продуктах, приносящих удачу, например таких как, настойки для мытья пола, для привлечения удачи, это является доказательством того, какое влияние на знахарей оказали американские индейцы. На самом деле, это средство просто комбинация воды, смешанной с различными духами, и не содержит трав или корней вообще. Большинство людей не читает компоненты, которые находятся в этих продуктах, но только предполагают их эффективность из-за упаковки. Конечно, если есть изображение американского индейца на товаре, то он должен быть "волшебным", правильно? Когда, фактически, это пустышка.



ЗНАХАРСТВО СЕГОДНЯ.



Когда Афро-американцы мигрировали на Север, многие оставили знахарство. Они искали лучшие возможности и более сложный способ жить, и знахарство считали "отжившим и странным” занятием.

Поскольку стандартное медицинское обслуживание стало более доступным, у меньшего количества людей была потребность в знахарях. Но многие все еще консультировались с ними, чтобы создавать заклинания или для предсказаний.

Сегодня, из-за неправильного воспитания и отрицательного изображения СМИ любой духовной системы, базируемой в Африке, большинство людей избегает знахарей. Все, что африканцы боятся, проигнорировано, и отклонено из-за глубокой и болезненной истории стирания Африки, как главного вкладчика в мировую культуру. Даже с обширным знанием, накопленным в прошлом столетии, большинство людей думает об африканской духовности и ее методах как о кровавых людоедских ритуалах и злых проклятиях. СМИ все еще передают эту пропаганду через мультфильмы и кинофильмы, особенно в жанре ужаса, такие как Змея и Радуга, Детские игрушки, Рассвет Колдовства, и Рассказы из Склепа.


Показательный пример - определение словаря Вебстера Сглаза:

Сглаз: 1. колдовство 2. неудача 3. Человек или вещь, которая приносит неудачу.


Погрешности, такие как эти, проникают в нашу культуру, заканчиваясь не только в отрицательном психологическом эффекте, но также и в препятствовании возможности другим понять истинную природу этих методов. Курс Африканского Знахарства – это попытка исправить эти погрешности, помещая знахарство в его надлежащий исторический, культурный, и духовный контекст.



ИСТОРИЯ ЗНАХАРСТВА.



Знахарство возникает с потомками рабов, транспортируемых из Африки во время трансатлантического рабского Холокоста. Миллионы Африканцев транспортировались к сахарным и хлопковым плантациям в Северной Америке, Южной Америке, и Карибском море, чтобы предоставить свободную рабочую силу богатым европейским плантаторам. Консервативная оценка - то, что полмиллиона пленников экспортировалось в Соединенные Штаты в течение двухсот лет, только с Западного побережья африканского континента.

Несмотря на жестокую, репрессивную природу рабства и давления, африканским традициям удалось выжить и ассимилировать. В Южной Америке и на островах, рабам разрешили собраться, это облегчало поддержать религиозные методы. Многим удалось замаскировать своих древних богов за ликами святых. Африканцы колировали определенные особенности католических святых к божествам, которым они поклонялись дома. Например, на Кубе, Святая Барбара в красной одежде, короной, и размахивающей мечом, стала прекрасной маской для бога, говорящего на языке йоруба - африканца, бога войны, Shango. Таким образом, если рабовладельцы видели алтарь Святой Барбаре, то они ничего не подозревали и африканцы могли продолжать поклоняться, своим богам без страха быть наказанными. Кроме того, климат был более теплым, облегчая побеги к холмам и горам, чтобы практиковать свои традиции.

В Соединенных Штатах рабам не разрешалось проводить никаких встреч, кроме как ходить в церковь. Их владельцы были протестантами, которые мешали маскировать их Святых. В протестантстве не было никаких святых, нет никаких богинь, это не давало возможности замаскировать африканских божеств. Это было особенно разрушительным для выживания африканской религии в Америке. Это рассказ о том, как африканская религия была потеряна в Соединенных Штатах. Исключение - Луизиана, в которой была сильная католическая основа, оставленная французскими колонистами, это облегчало Афро-американцам скрывать африканских lwa (боги), за ликами католических святых. Однако, Афро-американцы не могли забыть свой обширный магический опыт, знание о травах. Эти обстоятельства повлияли на “рождение” знахарства.



ЗНАХАРСТВО И ПОПУЛЯРНАЯ КУЛЬТУРА.


В начале двадцатого столетия знахарство было главной темой многих песен блюза и ритмов. В то время, блюз был предназначен только для черной аудитории, и был известен как музыка Гонки. Только в 40-ых годах, когда белые начали слушать блюз, а белые музыканты начали играть его, название было изменено на более дружественный “ритм и блюз”. Поскольку большинство белых не слушало эту музыку в то время, черные музыканты чувствовали себя более расковано и пели о том, о чем хотели. Эта традиция продолжалась до конца семидесятых (пример - хит Грязных Вод, "я Получил Свой Mojo Workin'"), но после смешивания музыки в восьмидесятых, стиль не сохранился. Исполнители, такие как Bessi Smith, Lightnin' Hopkins, Ida Cox, Роберт Johnson, Charli Patton, Большой Джо Williams, и Screamin' Jay Hawkins пели о можо, горчичном порошке, проклятиях, о известных знахарях, которых они знали, это такие знахари как Краска Тети Caroline и Семь Сестер Нового Орлеана.

Поскольку искусство - самое большое наследие в культуре всех людей, знахарство было и является богатой частью нашего наследия, на которое теперь смотрят сверху вниз, либо просто забыли.



ЗНАХАРСТВО В ДВАДЦАТЬ ПЕРВОМ СТОЛЕТИИ.


Из-за нехватки дружественных отношений между этническими африканскими группами в Америке, происходит все большее слияние в так называемую "мировую культуру". Задача данной культуры состоит в том, чтобы перевоспитать нас и наших детей, таким образом, что бы мы, не интересовались другими культурами, не познавали их.



ПОЧЕМУ ЛЮДИ ЗАНИМАЮТСЯ ЗНАХАРСТВОМ?


l. Соблюдать древнюю мудрость наших предков. Это - наше культурное наследие и связь с нашим прошлым.

2. Как средство возвратиться с любовью к Земле и уважение к природе, так, чтобы мы прекратили убивать окружающую среду, живых существ.

3. Для самопознания и духовного роста.

4. Для того, что бы познать себя, объединить свои семьи.

5. Потому что это красиво.



КАК ЭТО РАБОТАЕТ?


Никакая форма колдовства не основана по логике - если бы это было так, то тогда это прекратило бы свое существование как колдовство. Нет никакого объяснения того, почему заклинания работают, но они работают. Все, что необходимо для успешной работы с заклинаниями, это - терпением, уверенность и вера. Это полностью нелогичный процесс, которому нужно позволить просто существовать. Как только Вы пытаетесь проанализировать его, его власть потеряна. Естественно вы можете задаться вопросом, почему вещи случаются, но Бог сделал это так, независимо от того, сколько ответов мы находим на наши вопросы, вопросов всегда будет больше, таким образом, поддерживается тайна вселенной. Например, мы знаем, что вода состоит из двух элементов водорода, и один элемент кислорода, все же, несмотря на это, ученые не могкт "создать" воду.

Верьте в тайны вселенной и знайте, что Вы - часть той же самой силы, великолепия, и красоты, которая создает рассвет, извержение вулкана, восход солнца. Наши предки знали и понимали это. Позвольте себе проникнуться их верованиями.



ШЕСТЬ ОБЩИХ ПРИНЦИПОВ ЗНАХАРСТВА.



1. Есть Один Бог.


Большинство знахарей верит в одного Бога, в то, что рано или поздно мы должны будем ответить за все свои действия. Однако, считается что, помимо высшего Бога, существует много сверхъестественных сил, таких как ангелы, предки, и т.д. которых можно вызывать и ходатайствовать от имени людей. Традиционно, большинство знахарей были христиане, но важно отметить, что знахарство никоим образом не находился в противоречии с верованиями церкви в умах людей. Оно являлось одним из элементов в религиозных верованиях людей. У африканцев есть традиция, если две вещи хороши, Вам не нужно выбирать, которая лучше.



2. Земля является Священной.



Для знахарей Земля – живет, дышит и является священной. Именно от имени Земли мы заставляем все наши материалы выполнять нужную работу, Земля - наш дом. Очень важно для знахаря чтить Землю, оставлять периодически подношения из уважения к силам природы. Именно поэтому, когда они берут грязь, камни или раковины, они оставляет что-нибудь взамен. Эта практика была неправильно понята многими как примитивный акт, тогда как она символизирует смирение перед силами, которые находятся за пределами нашего понимания.



3. Физическая смерть не является концом.



Знахари признают, что физическая смерть не является концом и, что душа человека вечна и поэтому с ней можно общаться. Считается, что у духа мертвого есть экстраординарная власть для передачи мудрости живущим, ведь они перешли рубеж, место, где нет прошлого и будущего.



4. Будущее может быть предсказано.



Знахари часто полагаются на предсказание, чтобы предсказать природу проблем своих клиентов. Игра в карты, броски костей, раковин, толкование снов, и особенно способность толковать явления природы высоко ценились. Практика толкования явлений происходящих в природе была потеряна в 1930-ых во время большой миграции

Афро-американцев с сельского Юга на более урбанизированный Север. Предсказания посредством духов остается одной из самых популярных форм предсказания. Обычно, используются свечи, и стакан воды.



5. Право на самооборону и возмездие.



Знахари считают, что они имеют право защищаться и/или принять ответные меры против своих врагов и вообще они не придерживаются традиционного понятия Судьбы. Однако, они действительно верят тому, что наказание должно соответствовать преступлению, а то что идет сверх того, несет с собой негатив и является недопустимым.



6. Честность и конфиденциальность.



Это было и является одним из самых больших преступлений для знахаря –

обман клиента ради личной выгоды. Способности знахарей всегда рассматривались как дар, как избранных, которые должны помогать другим, что они представляют собой священников, или монахинь которые служат Католической церкви. Обман клиента является очень опасным. Знахари, делающие это упоминались "как Черные Цыгане" и такие случаи были редки. Честный знахарь всегда скажет клиенту, если он не может выполнить какую-либо работу, независимо от того, что предложил клиент. Так же очень важен и принцип конфиденциальности, по которой знахарь не может делиться информацией, полученной от клиента, с кем-либо.



ЭЛМЕНТЫ ЗНАХАРСТВА.



Несмотря на то что у знахарей нет никакой религиозной структуры, они все еще существуют как очень сильная магическая система, с правилами и табу, которые строго соблюдаются. Элементы знахарства, прежде всего, сосредоточены на понимании и мастерстве использования естественных и сверхъестественных сил, для того, чтобы решать каждодневные проблемы, такие как финансовые или личные отношения. Акцент этой системы состоит в самосовершенствовании и отражении отрицательной энергии с помощью заклинаний, талисманов, очистительных ванн и ритуальной работы.



ЭЛЕМЕНТЫ КОЛДОВСТВА.



Воздух, земля, огонь, и вода. Это четыре основных элемента, из которых состоит все на этой планете. В знахарстве важно знать, как использовать, или как заставить работать эти колдовские силы для получения максимального результата. Так как эти элементы являются базовыми, необходимо знать, как они работают.

Понятие элементов в колдовстве старо, так же как и человечество. Доисторический человек поклонялся всему миру, так как боялся его тайн. У знахарей должна быть любовь и уважение к природе, для совершенствования своего ремесла. Это может быть трудным путем, если Вы живете в искусственном мире, полном покрашенных лужаек, небоскребов, и цементных тротуаров, но это может быть сделано.

ШАМАНЫ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ.

Учение амазонских шаманов


Строгой метафизики и единого учения у шаманов Амазонии не существует. Это и не удивительно. Во-первых, в джунглях Амазонки нету единого шаманского университета или школы магов как в романах о Гарри Потере. Во-вторых, в большинстве своем шаманы Амазонии люди сугубо практичные. Их прежде всего заботят насущные проблемы, и магия для них не способ изучения внеземных цивилизаций и основа для сложных абстрактных спекуляций (в смысле — рассуждений) на философские темы, а возможность решать вполне бытовые вопросы.
И самое главное — не стоит забывать, что все доступные для нашего посещения племена уже волей-неволей узнали от «цивилизованных людей», что собой представляет «настоящий мир». Во многих племенах имеются глобусы, так что «байки» старых «необразованных» шаманов их уже мало интересуют. Ну а шаманам приходится адаптироваться к новым реалиям. Не будут же они рассказывать соплеменникам, что белые люди заблуждаются, и земля на самом деле держится на спине черепахи.
Когда-то давно ситуация была несколько иной. Антропологи изучили и описали «примитивные» представления о мире амазонских народов.
Для ашуар (ashuar) — народа, принадлежащего к лингвистической семье хиваро — мир Земли и мир Небес в прошлом были тесно связаны — буквально, то есть с помощью большой веревки, натянутой между мирами, и люди свободно могли подниматься по ней и разговаривать с божественными существами; поэтому люди тогда были мудрыми и могущественными. Но в один несчастливый день, человек по имени Luna поругался со своей женой Ayaymama, поднялся в мир Небес и… перерезал веревку, чтобы жена не забралась к нему в небесные обители. С тех пор, Nantu живет в одиночестве в Небесах и люди уже не могут сообщаться с миром наверху. В варианте шипибо — отец Sol приказал отрезать лестницу, разгневавшись на то, что люди вели себя плохо и не повиновались установленным правилам. Но в любом случае некое наказание за грехи отделило земных людей от «чудесного мира». И второе — между мирами существовала связь, возможность перемещения из одной реальности в другую. Причем в этом перемещении не было произвола: существовала насущная потребность — люди черпали мудрость из Верхнего Мира, из Мира Небес. Мудрость, дающую силы и исцеление. Однако эта связь, эта целостность между мирами была нарушена.
По этой причине, чтобы путешествовать в утраченный мир, ashuar и шипибо, как большинство амазонских этносов, нуждаются в шаманах-целителях и их священных растениях. Аяваска, табак-мапаче, кока, чакруна, ампири (ampiri) или размягченный юкки позволяют курандерос перемещаться в божественные владения, а также в подземные, водные и невидимые миры, беседовать со сказочными существами, которые населяют их и которые управляют и поддерживают порядок во всем целостном мире.
Шави (shawi) говорят, что через ритуалы аяваскерос получают информацию и знание: они знают, как, какие и когда растения принимать, какой они должны собирать табак и, какое пение они должны использовать, чтобы призывать духов. Борас (boras) используют священные растения, для получения разрешения «хозяев» животных и растений, чтобы была удачная охота, обильная рыбная ловля и большие урожаи.
И ашанинка (ash?ninka) используют их для исцеления и магии.
Один шаман говорил: «Если злой колдун хочет есть мясо людей, он берет корень облака, чтобы превращаться в воздух. Он приходит мягко, входит в дом, хотя никто его не может видеть. Когда он вносит все облако, он может превращаться в большого тигра. Заканчивается это тем, что он пожирает детей и хозяйку дома, а потом улетает, опять превратившись в облако». Так рассказывал Осипийо Ириооси Oshipiyo Iriooshi, поселенец сообщества San Pablo Tres Unidos, провинции Oxapampa.
Осуществляя связь между видимой реальностью и невидимым миром, между людьми и живой природой, шаман, таким образом, управляет общественной и религиозной жизнью своего племени, хранит и передает следующему поколению легенды, священные песни и предания.
Общая идея для большинства амазонских племен — идея плоского мира, подобного острову, плавающему в большой водной лагуне.
Хотя шави (shawi) говорят, что мир овальный «как соты ос». А борас (boras), ассоциируют мир с формой женского лона.
В этом мире, над и под ним индейцы видят параллельные миры, которые могут быть «сферами», «местами», «пространствами» или «солнцами».
Вампис (wampis) думают, что водный мир населен tsunki, существами, которые живут под водой, также как и мы — в земном мире. «Tsunki иногда выходят на поверхность и вступают в брак с людьми», говорит Херардо Петсаин, вампи (wampi) с реки Сантьяго.
Шипибо (shipibos) полагают, что в начале мир был един, но отец Sol, видя, что его дети непослушны, наказал их потопом. Спастись удалось только племени шипибо (shipibo). После этого начального мира, Земля разделилась на четыре пространства: мир вод — Хене Нете (jene nete), с живущим в нем духом охранник; наш мир — Нон Нете (non nete), где находятся животные, которых едят шипибо, различные растения, деревья, минералы, птицы и все живые существа; желтый мир — Пансин Нете (panshin nete) — мир грехов и дурного духа; и чудесное пространство, где находится Солнце, — Хакон Нете (jakon nete).
Восток — мир, в который прибывают после смерти избранные души, которые в жизни жили по правилам. Если человек вел себя при жизни недостойно, он превращается в тигра или каймана, и если женщина была неверной, она становится опоссумом или броненосцем.
Что касается «тайного учения», то обычно назойливым иностранцам шаманы рассказывают следующее. Универсум делится на три уровня – воздух, земля и вода. В каждом из них имеется свой покровитель. Уайрамама — Мать воздуха (в переводе с кечуа, языка индейцев Боливии и Перу), Сачамама — Мать земли — и Якумама — Мать воды. Все живые существа принадлежат одному из этих уровней. Птицы – воздуху, люди – земле, рыбы – воде. Духи могут обитать во всех сферах универсума. Люди, звери, птицы, растения – всего лишь проекции более тонкого измерения, где у каждого имеется свой дух-близнец. С ними-то и общаются шаманы во время психоделических церемоний.
Амазонские целители верят, что могут исцелять людей посредством духа Марири, представляющего собой что-то вроде плазмы или слизи. Благодаря Марири шаман может высасывать болезнь из тела больного, не опасаясь, что та проникнет в него самого.
Марири весьма капризная субстанция, обитающая в теле шамана. Ее нужно постоянно кормить и взращивать. А пищей ей служит отвратительного вкуса отвар из табака.
Один шаман рассказывал, что курандеро во время экстатического состояния способен увеличить внутреннюю марири, интенсивно заглатывая табачный дым мапачо и таким образом кормя дух. Другие «третьим глазом» способны видеть, как курандеро выпускает плазму изо рта и всасывает ее обратно. Все это действо сопровождается удивительно запоминающимися эффектными звуками. Этой плазмой он может высасывать магические стрелы из тела пациента. Сам себе при этом шаман не приносит никакого вреда.
Знаменитый шаман-антрополог — Майкл Харнер (кстати, хороший знакомый Карлоса Кастанеды), который провел среди индейцев Амазонии очень много времени, и который не раз участвовал в церемониях Аяваски, рассказывает, что в практике индейце хиваро магические стрелы, или магические дротики играют очень важную, если не сказать ключевую роль. Именуются эти магические приспособления у хиваро «центсаками». «Центсаки» это не просто магические дротики — это духи. Они могут быть как духами-помощниками, так и духами болезней. Поэтому с их помощью можно и исцелять и насылать болезни. Злые шаманы засылают такие дротики в тело жертвы и бывает, что «центсак» застревает там на всю оставшуюся жизнь. Я сам видел одного молодого человека, который вполне серьезно сетовал на то, что в детстве в его тело злой шаман внедрил такую стрелу. И ее до сих пор никто не может вытащить (а молодому человеку было уже не меньше двадцати пяти лет). Она причиняет ему невероятные страдания — головные боли и прочие недуги.
С помощью магических стрел ичисейрос (шаманы-киллеры) могут даже убить человека. А вот курандерос используют силу магических дротиков во благо — с их помощью они изгоняют злых духов из тела больных. Духи-помощники защищают шаманов, которые подружились с ними и позволяют им избежать нападения со стороны других шаманов. Начинающий шаман собирает духов-помощников в виде всевозможных насекомых и растений. Чтобы собрать таких духов, он глотает живых насекомых, червей и прочую живность. Разные духи вызывают определенные болезни и соответственно могут их и излечить.
Чтобы исцелить пациента, шаман входит в измененное состояние сознания с помощью Аяваски и табачной воды (на вкус она очень горькая). В церемонии может также использоваться магическая травка «пири-пири» (у индейцев шипибо в одеколоновом настое «аквафлорида»). После этого шаман видит что за дух вызвал недуг и способен ли он справиться с ним, то есть имеет ли он духа-помощника, который может высосать чужеродное образование из тела пациента.
Если шаман решает, что может справиться, он начинает насвистывать песню силы (у шипибо эти песни носят название «икарос») и призывает таким образом своего «центсака». После этого он берет в рот два «центсака», один располагает ближе, другой дальше. Это нужно для того, чтобы зловредный дух, высосанный с помощью одного «центсака», не смог проникнуть в горло шамана, поскольку второй «центсак» встанет у него на пути. Когда дух болезни оказывается в ловушке, он поглощается материальной субстанцией «центсака». После чего этот «центсак» выплевывается. Некоторые наивные пациенты полагают, что шаман высасывал этот материальный предмет, хотя на самом деле он лишь видимое проявление той самой магической ловушки для духа болезни.
Целительские способности курандеро зависят от количества духов-помощников, которых у шамана может быть больше сотни. В измененном состоянии сознания видно, как духи-помощники парят над курандеро, садятся на его плечи и торчат из его кожи.
Шаманы Амазонии — народ весьма сообразительный. Они видят востребованность у гринго Церемоний Аяваски. И чем больше они общаются с иностранными туристами, тем больше понимают, что для гринго, кроме непосредственно «трипа» нужен еще и эффектный спектакль. Поэтому на таких мероприятиях чаще используются церемониальные одежды и обустраиваются церемониальные помещения. На церемониях используются музыкальные венички, колотушки, благовония и прочие магические предметы. На самом деле все эти предметы не просто какая-нибудь бутафория — они и сами по себе способны вводить человека в измененное состояние сознания. Поэтому все эти атрибуты оказываются очень и очень полезными на церемонии. У настоящих шаманов во время ритуала не бывает ничего лишнего. Каждый предмет имеет свою особую функцию.
Однако бывает так, что шаманы забывают символическую роль магических предметов. Главная задача «предметов силы» — активизация определенных глубинных процессов ума. Ведь не эти деревянные остроконечные палочки убивают и не эти камешки исцеляют. Они — лишь удобный инструмент, поддерживающий магическое воображение — визуализацию — которая и является главной силой шамана. Только наш ум может убить и исцелить нас. И исключительно наш ум способен к концентрации специфических энергий. Увы, некоторые лекари не понимают этого и превращают предметы силы в предметы культа, тогда магический процесс оказывается примитивным и малоэффективным обрядоверием.
Шаманы, не избалованные вниманием иностранцев, как правило, на церемониях ведут себя очень незатейливо. Чистая рубашка, чистые штаны — вся одежда обычно белого цвета, чистый желудок — это все, что им нужно для эффективного ритуала. Конечно, на церемонии обязательный атрибут — табак-мапачо. Крепкий табачок, надо сказать. После него обычные сигареты кажутся дымящейся, тлеющей бумагой. За исключением сигарет «Инка». Сигареты «Инка», которыми я по странному стечению обстоятельств затарился в Пукальпе, оказались очень подходящими на церемонии (энергетика у них правильная что ли?).
В конце церемонии аяваскеро благословляет присутствующих окуриванием. Дым вдувается в макушку, грудь, спину, плечи и сложенные ладони, после чего благословенным дымом надо умыть лицо и голову. Участники церемонии опрыскиваются одеколоновой настойкой с магической травой «пири-пири». Иногда курандеро особыми движениями «вправляет» энергию и выравнивает поля в теле, прижимая свои ладони к голове, плечам, груди и спине благословляемых.
Церемонии делятся на церемонии исцеления и церемонии в[‘]идения. В первом случае акцент делается на исцелении, очищении участников-пациентов (в[‘]идение для пациента здесь необязательно). Во втором случае шаман может очень эффективно способствовать открытию «третьего глаза». Одного «дуновения» шамана во время церемонии достаточно, чтобы в[‘]идение стало ясным и насыщенным.
Я думаю, что все эти магические действия непосредственно связаны с колоссальной силой магического воображения. И это вовсе не обесценивает значимости таких магических процедур. Активное представление тех или иных действий и образов (на Западе это именуется — творческая визуализация) способно творить настоящие чудеса. Магическим воображение становится тогда, когда человек действительно на опыте осознает его силу.
Однажды дон Эусебио показывал нам свою коллекцию магических камней и кристаллов. Непосвященному все это может показаться детскими фантазиями, но когда «там» ты видишь, насколько мысль способна воздействовать на энергию и материю, тогда начинаешь понимать, что подобные «шалости» и «фантазии» на самом самое сильнейшее оружие всех времен и народов! Попав в руки дурных людей, оно несет несчастье, а в руках людей с чистым сердцем целенаправленное воображение дарит счастье и процветание.
Однако воображение — это скорее ключ к в[‘]идению, а не само в[‘]идение. Ведь когда вы видите сновидение, то это уже нечто большее, чем фантазия и воображение. Также и мысль «там» — это нечто большее, чем просто «внутренняя речь». Это скорее волевое усилие, намерение. Хотя «внутренняя речь» тоже может присутствовать.
Предметы силы, которые нам показывал дон Эусебио, там — в открытом мире — предстают как вполне живые существа, способные помогать их владельцу. Это своеобразные духи, или силы, или энергии, или материя, по-разному предстающие перед тобой на разных уровнях восприятия в иных состояниях сознания.
Дон Эусебио говорит, что находит своего помощника, который является ему в виде совершенно обычного (в смысле — материального, но необычного по форме или другим характеристикам) камня. Чтобы понять — ваш это камень или нет, положите его под подушку перед сном. Когда вы проснетесь, вспомните, какой вы видели сон. Хороший сон — явный показатель, что вы нашли правильный камень.
Духи камней, растений и животных помогают шаману и его пациентам. Для видящего явленные в «физическом» мире формы — лишь символ, за которым сокрыта мощь и сила более «тонкой реальности». По этой причине духи-хранители на языке ацтеков получили название нагуали, то есть «скрытые под маской». Нагуалем именуется и дух-хранитель и шаман, который может в него перевоплотиться, слиться с ним.
В противоположность ему тональ относится к символу дня рождения человека, так же как в восточном гороскопе: один рождается в год тигра, другой — в год кабана. Главная идея здесь — судьба, предопределенность, направленность вектора жизни человека с момента его рождения и вплоть до его смерти. Таким образом обычная земная судьба как бы задана тональным животным, а опыт иной реальности связан с духом-хранителем — нагвалем (нагуалем). В конце концов, лишь мудрое взаимодействие со своими «животными силы», духами-хранителями дает нам возможность управлять и той, и другой реальностью. Тональ — это тоннель реальности (понятие из квантовой психологии Роберта Антона Уилсона), условная реальность одного или многих (в последнем случае эту реальность также можно назвать «договорной», «коллективно обусловленной»). Это тоннель реальности, выстраиваемой разумом (рассуждающим умом). Существуют разные тоннели реальности: сайентологический, христианский, капиталистический, коммунистический, шаманский, кастанедовский и так далее. Каждый из них борется за выживание — ведь это целый мир, целая вселенная, программа восприятия.

БАЗОВЫЙ ШАМАНИЗМ.

На сегодняшний день базовый шаманизм - основная форма практики на западе, хотя, конечно, есть люди, как представители коренных народов, так и европейцы, которые работают в рамках той или иной конкретной традиции шаманизма.

Базовый шаманизм особенно хорош для представителей западной культуры, которые ищут систему, которую можно использовать в повседневной жизни.
Причем, несмотря на популярность этой системы, самое важное в практическом обучении как базовому, так и традиционному шаманизму, невозможно найти в книгах или сети, и не только потому, что шаманизм существовал, в основном, в сообществах без письменности. Прежде всего, шаманское знание передается от человека к человеку, через личный пример и опыт, через прямой и непосредственный контакт с духами и собственную практику. Более того, большая часть этого обучения через непосредственный опыт невыразима или почти невыразима в словах, а потому западные антропологи и наблюдатели не могли получить четкую информацию об этих вещах.

Шаманы уже давно убеждены, что люди - часть тотальности природы, взаимосвязанная со всеми прочими биологическими формами и не превосходящая их. Такое "языческое" утверждение было одной из причин, по которой европейские шаманы подвергались гонению инквизиции. По этой же причине западные миссионеры высмеивали и проклинали традиционных шаманов, считая, что их воззрения противоречат библейской истории о происхождении человека. И только с появлением работ Дарвина европейцы, часто нехотя, стали признавать родственные связи человека со всеми прочими формами жизни. Но и по сей день, многие последователи западных религий продолжают отрицать эти взаимосвязи.

Другое базовое положение шаманизма касается существования двух реальностей и того, что их восприятие зависит от состояния сознания. Таким образом, те, кто находятся в обыденном состоянии сознания (ОСС), воспринимают только обыденную реальность. Те же, кто находятся в шаманском состоянии сознания (ШСС), способны воспринимать иную реальность. Одна из определяющих характеристик шаманского практика - способность по собственной воле перемещаться между этими реальностями, принося в этот мир исцеление и помощь другим.

Базовая черта шаманизма, наблюдаемая в разных традициях, это разделение Вселенной на три мира: Верхний, Средний и Нижний. Шаман часто отправляется во "вне-телесное" путешествие в Верхний или Нижний миры за помощью в исцелении и предсказании.
Духи, помогающие шаману - это обычно существа, которые когда-то жили в обыденной реальности и после смерти покинули Средний мир и вошли в иную реальность Верхнего или Нижнего миров.
Кстати, сострадательные духи в разных формах известны во всех культурах. Во многих традиционных сообществах к этим духам относят духов предков, животных и растений. В индуизме и христианстве эти духи известны как святые, вернее духи святых. Обычные люди и священники в большинстве культур обращаются к этим духам в молитвах. И хотя просьбы в молитвах часто привлекают духовную помощь из иной реальности, и являются частью шаманской практики, шаманы считают, что молитва не так эффективна, как путешествие в иную реальность, совместная работа с сострадательными духами или вселение духа в тело шамана.
С точки зрения шамана, одна из существенных причин, почему молитва часто имеет ограниченный успех, заключается в том, что духи Верхнего и Нижнего миров не так всемогущи за пределами реальности, в которой пребывают. Шаманы считают, что если бы сострадательные существа были столь всемогущи в Среднем мире, тут не было бы ни боли, ни страдания. И поскольку их влияние на ситуации в Среднем мире ограничены, им нужны контакты в обыденной реальности, через которые они смогут открыть достаточно дверей, дабы облегчить страдания и боль Среднего мира. Шаманы и есть такие контакты, благодаря их путешествиям поддерживаются сильные связи со Средним миром.
Таким образом, шаманское путешествие - центральный момент в шаманизме.
Помимо сострадательных духов Верхнего и Нижнего миров, которые обычно и являются исцеляющими духами помощниками шамана, есть духи умерших существ, которые так и не покинули пределов Среднего мира и пограничных областей. Страдая и бесцельно блуждая по Среднему миру, они могут стать причиной болезни все еще живущих, например, через непреднамеренное "воплощение".

Диагностика.

Шаманы обычно используют следующие виды диагностики:

Консультация у духов помощников

Со временем шаманы понимают, кто именно из их духов помощников наиболее успешен в установлении диагноза и при каких обстоятельствах. Эти духи помощники обычно являются хорошо известными наблюдателями Среднего мира, даже если они не являются резидентами в нем, и благодаря этому могут дать информацию о каждом пациенте. Шаману не нужно прибегать к методам обыденной реальности, чтобы собрать нужную информацию, как например история болезни или лабораторные анализы. Хотя, конечно, пациенты рассказывают о своих проблемах шаману во время визита. Предсказательные консультации у духов происходят разными способами, включая шаманское путешествие к ним или предсказание на различных предметах.

Консультация с помощью шаманского путешествия

Очень часто для постановки диагноза используют предсказательное шаманское путешествие в Верхний или Нижний миры. В этом путешествии шаман спрашивает одного из своих духов помощников о причинах и природе болезней своего пациента. Пользуясь этим методом, шаман узнает, является ли причиной проблем пациента потеря души, потеря духа хранителя, внедрения духов или непроизвольная одержимость.
Сначала шаман зовет духов на помощь, а потом отправляется в иную реальность. Это осуществляется путем вхождения в ШСС, как правило, с помощью звукового сопровождения в промежутке 4-7 герц. Звуковое сопровождение может быть обеспечено бубном (для шамана часто бьет в бубен ассистент), погремушкой или другими инструментами, будь то живой звук или запись. Наиболее эффективен этот метод диагностики в присутствии пациента, но может применяться и дистанционно. Практикующие базовый шаманизм обычно не используют вещества, изменяющие сознание для вхождения в ШСС, хотя хорошо осознают, что в некоторых традиционных племенах такие вещества используют в шаманской работе.
Пока шаман слушает звуки и путешествует, он (она) находится в расслабленной позе, лежа или сидя, чтобы осознание тела не мешало духовному путешествию в иную реальность, хотя, конечно, шаман может двигаться ("танцевать") в обеих реальностях во время путешествия на звуке бубна.

Консультация с помощью предсказания на предметах

Этот метод предсказания на предметах применяется намного реже. В этой технике шаманы молятся и просят помощи у своих духов помощников. Далее они исследуют случайно выбранные камни или остатки частично сожженного панциря черепахи или лопатки животного, или подбрасывают какой-то объект или объекты. Они наблюдают и анализируют полученные результаты, находясь о ОСС и согласно определенной личной дисциплине. Этой дисциплине они учатся у духов в шаманских путешествиях и корректируют и дополняют ее путем практических экспериментов.

Шаманское "видение" духовных причин болезни

Другой метод шаманской диагностики это, так называемое, "рентгеновское зрение", когда с помощью "сильного" или "третьего" глаза шаман обнаруживает присутствие нежелательных духов. В этой технике шаманы входят в ШСС и зовут своих духов помощников, чтобы соединиться с ними ("добровольная одержимость"). С помощью духов-помошников шаманы получают информацию о присутствии вредоносных духов, духовных аспектов локального заболевания или боли, причиняющих вред телу пациента. Внедрения обычно воспринимаются как маленькие существа и благодаря обучению и опыту шаманы учатся распознавать вредоносных духов. Если шаман не обнаруживает присутствия таких внедрений, считается, что причиной проблемы не является локально внедренный дух. Такое диагностическое исследование может занимать несколько дней или ночей.

ПРО РОССИЙСКИХ ШАМАНОВ.

Больше всего на свете люди уважают знание самой жизни. Поэтому нередко говорят: «Если бы молодость знала, если бы старость могла»… Уникальный случай передачи жизненной эстафеты мудрого обращения с силами природы из древних времен нынешним поколениям состоялся недавно в 10 тысячном поселке Бохане, что в 120 км. от Иркутска.


Речь идет ни много ни мало о священных народных традициях. Передаваемых из поколения в поколение почти на пальцах. Здесь нет вопросов: почему тот обряд делается так, а этот иначе. Нет и ответов – все основано на бесконечном доверии учителя и ученика. Надо только полагаться на опыт общения с духами неизмеримого числа наших предков. Так заведено у западных бурят. Они в самой незначительной степени, в отличии от восточных бурят, подверглись буддизации и христианизации. «Земля и Небо – наши главные родители. Ты еще в чреве матери, а луна уже считает твои месяцы…» – так поется в песне шаманов народа суоми. И это лишь один из сонма сакральных аспектов древней веры, рожденной в нашем Среднем мире – мире людей, различных человеков.

- Впервые за столетие мы возобновляем массовый праздник тайлагана – коллективного молебна Покровителю семейного счастья и чадородия Заяша Убгэн и Зарлиг Тоохэй. Наша Осинско-Боханская религиозная организация шаманистов «Бургэд», входит в состав Совета шаманских общин Прибайкалья. – Сообщил Игорь Олзоев, избранный председатель сформированного больше года назад Совета шаманских общин Прибайкалья, житель села Оса.
Он подчеркнул, что на данном тайлгане может участвовать любой желающий вместе со своими семьями, детьми и женами. Только вот одни лишь мужчины могут подниматься на данную Шаманскую гору. Так повелось издревле. Причины тому есть, рассказали местные жители. Прежде всего, все делается для того, чтобы обезопасить женщин – неприкосновенных продолжательниц рода. Ведь известно, что места Силы очень часто расположены в геопатогенных зонах, где природная радиация очень сильна. Плюс духи могут разгневаться. На самом деле женщины и дети проводят игры, танцуют ехор у подножия горы. Женщинам-участницам в этот день надо приходить «чистыми», одетыми в платья, юбки или халаты, в головном уборе, в обуви с закрытым носком. Они собираются у подножья крутой Бохани Хушуун, давшей название и саму жизнь вытянувшемуся вокруг нее поселку Бохан. Здесь бы чуть истории сего места!

Когда-то на южном склоне сей священной горы лежал большой белый камень – буумал шулуун, спущенный с небес. На камне были выбиты солнце, луна, звезды, копыта лошади, коровы. С правой стороны у самой подошвы горы, рос многовековой тальник, из-под которого вытекал целебный ключ-Аршан и впадал в реку Иду. Раньше с тайлагана все спускались к священному камню и молились, пили аршан, купались в реке. Этому камню молились в течение многих поколений. В 1911 году миссионер иеромонах с местным урядником распилили тальник, уничтожили жертвенник у аршана, увезли священный камень. При наставшей Советской власти всем остальным религиям, кроме социализма был уготован строгий режим. И только свобода вероисповедания и набирающий обороты мировой кризис побудил местных жителей вспомнить древний обряд поклонения духам неба. На этой горе с незапамятных времен устраивались тайлаганы – коллективные молебны с жертвоприношением в количестве 24 лошадей и 48 овец. Особенно важен он для молодых людей, чтобы сложилась счастливая семья. Божественное происхождение от западных добрых 55 тэнгринов – покровителей семейного счастья и чадородия. Их призывают для продолжения рода, преумножения потомства, семейного благополучия (дети, достаток и так далее). Именно потому в этот день повсеместно буряты угощают всех желающих белой пищей, выпечкой, сладостями и ритуальным мясом – после обряда.
Перед выездом на тайалган людям в своем доме следует у очага окурить богородской травой – чабрецом всю пищу и все, что они везут на молебен, себя и всю семью, мысленно призвав своих родовых покровителей, представить, что они будут сопровождать молящихся на тайалгане.

На месте обряда был установлен главный жертвенник – ширээ. Каждое поселение, село со старейшинами разжигали свой жертвенный костер, т.е. устанавливали свой ширээ и проводили там молебен все выходцы из той местности. Во время проведения молебна запрещается быть пьяным, произносить грязные слова, громко смеяться, сорить. После тайлагана нельзя оставлять за собой ничего, все привезенное на молебен – посуду, бумагу и прочее следует убрать и увезти домой. Молодым следует уважать взрослых. Подрастающим поколениям рекомендуется верить, что они способны преодолеть любую трудность, в том числе с помощью вековых традиций и обладать большим мужеством. Ведь издревле знания старших были основным капиталом – хранителем рода и защитой. И действительно, у побывавших на обряде плодородия, словно появлялись новые качества…

В знак благословения небес над горой к вечеру, когда с нее спустились все мужчины, очень долго кружил ястреб. Ястреб является младшим братом—заместителем Царя-орла. Известно, с каким трепетом жители Прибайкалья относятся к орлам – тотемным животным, летающим выше всех и ни в коем случае не позволяют обидеть царь-птицу ни своим, ни чужим. Бесконечный планер ястреба был встречен общиной с большим облегчением – значит, небо услышало молитвы людей. Духи дали добро на обряды и жертвоприношение. Собравшиеся завершили праздник национальной бурятской борьбой и песнями-танцами женщин в национальных костюмах. Потом был всеобщий ехор-хоровод. «Спустившееся белое божество, Сидящая белая царица, Невзирая на высокое свое положение, Вы спустились на землю. Несмотря на небесное свое происхождение, Вы поселились на священной горе! Вы стали покровителями земли. Вы сделались защитниками людей! Спустившееся белое божество, Сидящая белая богиня…» Так звучит краткое призывание покровителей, улучшающих, облагораживающих наше земное пребывание. У предгорья Бохани Хушуун был открыт и круглый деревянный музей «Юрта», где с левой стороны собраны мужские вещи, а с правой – женский обиходный скарб. Это подарок жителям села Бохан и туристам от Центра сохранения и развития бурятского этноса при Министерстве культуры и архивов Иркутской области.